1. 引言
文化自信不仅是人民群众对自身文化具有认同感和归属感，更是推动文化发展、增强民族凝聚力和国家文化软实力的重要精神力量。中华优秀传统文化是上下五千年的文化精华与价值认同，也是我们文化自信的最大底气。中华优秀传统文化的“两创”既有利于促进中华优秀传统文化的传承和发展，也有利于目前处于新时代的历史起点上，凝聚文化自信的精神力量来推动现代化发展。
2. 文化自信与中华优秀传统文化“两创”的内在逻辑
文化自信与中华优秀传统文化之间是根基与源泉的关系，中华优秀传统文化孕育了文化自信的精神和物质瑰宝。文化自信赋予其精神力量。两者相辅相成，共同促进中华优秀传统文化“两创”焕发生机[1]。中华优秀传统文化的“两创”不是简单复古，也不是盲目排外，而是推陈出新，古为今用，在继承的基础上发展，在发展的基础上继承[2]。文化自信与中华优秀传统文化的“两创”是相互促进，相辅相成的统一辩证关系，具有内在的一致性。
(一) 文化自信是“两创”的前提和动力
中华文明是世界上唯一未曾中断的古老文明，拥有五千多年的文化底蕴。从良渚文化、甲骨文、三星堆文化、到丰富的历史遗迹和哲学思想等，这些传承下来的文化是中华民族智慧与创造力的体现，构成了我们文化自信的源泉。不同的文化具有自身不同于其他文化的特殊性，保持自身文化的独特魅力，需要具有自身的主体性[3]。文化主体性即保持自身文化的特色，在如今全球化背景之下，我国仍坚持发展本国文化的特色指出，并在此基础上进行创新和发展。一个文化自信的民族才能在历史潮流中站得住、站得稳、行得远。党的十八大以来，习近平总书记就弘扬中华优秀传统文化提出的“两创”发展方向，深刻表明了中华传统优秀文化在目前的发展方向。文化自信能够使我们拥有积极性与主体性去挖掘中华优秀传统文化蕴含的价值，在实践过程中，最终转化成促进个体或者国家前进的精神力量。
(二) “两创”是坚定文化自信的实践路径
对中华优秀传统文化进行“两创”的过程中，“创造性转化”的目的是激活中华优秀传统文化的生命力，中华优秀传统文化在不同的时间和空间的条件下，人民群众有着历史的具体的需求。只有按照时代特点，对至今具有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，中华优秀传统文化会焕发出蓬勃的生命力，并在此基础上继承和发展下去。“创新性发展”是解决如何发展的问题，对中华优秀传统文化加以补充和完善[4]。将中华优秀传统文化与现代科技、现代表达方式、现代艺术结合起来加以改造，赋予新的时代内涵，有利于激发其生命力。例如通过数字技术让文物“活起来”。利用现代科技赋予传统节日数字化的表达形式，让中华优秀传统文化更能贴近当下人民群众的需要。“两创”让中华优秀传统文化彰显时代魅力，更加坚定文化自信心[5]。
(三) 文化自信与“两创”共担时代使命
一个民族的繁荣昌盛不仅需要强大的物质力量，也需要强大的精神力量。坚定文化自信将拥有共同的历史文化根基的人民群众凝聚在一起，形成共同奋斗的精神纽带。创造性转化和创新性发展守护中华民族优秀文化的“根”与“魂”，推动其在现代社会焕发生机，从中华优秀传统文化中汲取养分与挖掘时代价值，赋予中华优秀传统文化时代价值，让人民群众在文化创新中增强对本民族文化的自信心[6]。创造性转化和创新性发展是新时代文化使命中的核心部分，通过激活中华优秀传统文化基因、推动理论创新、增强文化自信、促进文化交流互鉴，承担着构建中华民族现代文明，为实现中华民族的伟大复兴提供精神动力。文化自信和“两创”是完成新的历史使命不可或缺的双方，共同打造一种植根于中华优秀传统文化，又适配于现代生活的中华民族共同价值观念，为实现中国梦提供文化条件。
3. 文化自信视域下中华优秀传统文化“两创”的根本遵循
文化自信是中华优秀传统文化“两创”的最大底气和根本立场，“两创”的目标是激活中华优秀传统文化的生命力[7]。在这个过程中，需要坚定中华文化根脉，坚守文化主体性，确保不迷失方向；“两创”的实践中要把握时代脉络与回应人民最真实的精神文化需要，立足于当下，符合时代发展要求；以开放包容的态度促进文化交流对话，吸收其他文化的积极因素而不丢失本源。实现中华优秀传统文化“两创”与时代呼应，有利于中华优秀传统文化焕发生机活力与筑牢文化自信根基。
(一) 坚守中华文化根脉
中华优秀传统文化是文化自信的载体，中华优秀传统文化“两创”要以坚守文化根脉为前提。推进中华优秀传统文化“两创”需要牢牢坚守中华文化根脉，在进行文化交流与文化比较中保持自身基因、价值追求和独特的精神标识。坚守中华文化根脉是追求深层的精神标识，如中华优秀传统美德就是要牢牢守护。当今世界随着经济全球化深入发展，世界各民族的优秀文化成果进入中国，拓展了我国人民视野，也对我国人民产生了不利影响。西方中心主义、消费主义等思潮在潜移默化中侵蚀本土价值观。面对各种文化，我国人民在一定程度上会产生文化认同模糊、跟风从众、精神感归属减弱等问题[8]。因此需要努力挖掘中华五千多年文明中蕴含的独特价值，提炼中华优秀传统文化中适配于当代人民所期望与追求的精神内核与文化载体，将这些转化为文化自信的精神支撑，也为“两创”提供源泉。坚守中华文化根脉要把握“守正”与“传承”的关系，既要摒弃教条主义，又要抵制历史虚无主义，以马克思主义世界观与方法论为指引，确保中华优秀传统文化“两创”始终保持中华文化主体性，为“两创”提供文化资源基底与价值支撑。
(二) 对接人民需求与时代精神
推动中华优秀传统文化“两创”是回应时代需求，紧跟人民需要的举措，需要以文化自信为支撑，紧扣目前人民对于文化的最真实的需要，避免脱离人民与实际需要。中华优秀传统文化“两创”的时代要求从国家层面来说要围绕和契合目前我国重大战略、民族复兴、文化强国建设的目标与前景，将“两创”融入当代各行各业发展需求中，例如传统优秀文化助力制造业转型升级，让文化真正融入人民生活中，服务于现实的需要，促进中华优秀传统文化拥有生生不息的发展动力。而不是将中华优秀传统文化的“两创”深度商业化与利益化，制造出“伪非遗”、虚假营销、滥用文化符号等。利用人民群众的信任谋取利益，最终引发人民群众反感，既是对中华优秀传统文化继承与发展的伤害，也是让人民群众丧失信任 ，容易滑向脱离人民的困境[9]。因此推动中华优秀传统文化“两创”要始终紧跟人民步伐，立足于当前人民群众的精神文化需要，将中华优秀传统文化内容的呈现方式转化为人民群众易接受、易理解、易操作的现代化的表达方式。让中华优秀传统文化“两创”更能走进人民群众心里与回应时代内容。
(三) 秉持开放包容与交流互鉴
中华文化历来具有包容性的特征，文化开放包容与交流互鉴也是促进文化发展的重要方式。在推动中华优秀传统文化“两创”的过程中，提倡追求一种从容自信、平等对话的实践姿态，积极借鉴其他文化的优秀成果，学习其他文化落地实践的成果案例。中华优秀传统文化从古代丝绸之路开始便存在交流互鉴的经历，秉持开放包容与交流互鉴的态度是对“两创”的发展和拓宽。面对如今世界多种优秀文化的存在，需要以开放包容的心态正视传统优秀文化的时代适应性，不故步自封与盲目否定。另外，文化的生命在于互动，通过与优秀文化进行交流互鉴，有利于吸收借鉴其他优秀文化的先进表达方式与发展理念，为中华优秀传统文化“两创”注入新鲜活力。坚定开放包容的心态推进文化的交流互鉴，要做到“以我为主，为我所用”的原则，以便在“两创”的道路中坚定中华文化立场，筛选适合本土文化土壤的外来优秀文化，而并非照搬照抄，确保“两创”朝着正确的方向推进。
4. 文化自信视域下中华优秀传统文化“两创”的实现路径
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，塑造了中华文明独特而鲜明的特质，为民族发展筑牢了坚实的精神根基。在文化自信的时代语境下，推进中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展(“两创”)，是传承文化精髓、激活文化活力、提升文化影响力的关键举措。
(一) 主体赋能：凝聚“两创”核心驱动力
人民群众是推动社会进步与文化发展的根本力量，在中华优秀传统文化“两创”进程中居于核心地位。锚定“为人民服务，为社会主义服务”的方向，是“两创”工作的根本遵循。要以人民群众的文化需求为导向，扎根人民、贴近人民，用优秀的文化作品引领人民的精神世界，提升中华优秀传统文化的影响力。通过文化创作与传播，让传统文化以人民喜闻乐见的形式呈现，激发大众对传统文化的热爱与传承热情。安庆作为非遗黄梅戏的发源地，近年来通过“宜城处处唱黄戏”的发展战略，吸引了人民群众参与其中，舞台向群众开放；线上和线下结合宣传；内容扎根于人民群众生活。根据明确政府、企业、社会组织与个人在“两创”中的职责分工，形成协同共进的强大合力。政府发挥引导与政策支持作用，制定有利于“两创”发展的政策法规，营造良好的文化生态环境；企业作为市场主体，投入资源开发文化产品与服务，将传统文化元素与现代科技、市场需求相结合；社会组织发挥桥梁纽带作用，组织文化活动促进交流传播；个人以主人翁姿态积极参与，从自身做起传承弘扬优秀传统文化。例如汉服热在年轻人群体中掀起热潮，在这个过程中，企业将文化需求转化为商品，政府提供政策支持，洛阳和开封打造出沉浸化场所，人民群众支持参与其中，通过消费、社交媒体与自主创作表达对汉服的喜爱与认可。根据数据统计，汉服产业带动就业超3万人，2024年至2025年汉服线上线下销售超百亿元，预计在2027年我国汉服市场规模达到241.8亿元。另外，需要构建一支既懂传统文化又具备创新与市场意识的复合型人才队伍，是“两创”的重要保障。完善人才培养体制机制，在高校设置相关专业，加强实践教学与交流培训，吸引和培养优秀人才投身“两创”事业。
(二) 方法革新：拓展“两创”实践新空间
契合高质量发展与新发展格局要求，推动“两创”与经济发展深度融合，为文化传承与创新注入新动力。政府坚持有效市场与有为政府相结合，完善政策保障体系。出台鼓励社会资本投入“两创”领域的政策措施，设立文化产业发展专项资金，制定产业发展规划，加强知识产权保护，为“两创”发展营造良好的政策与法治环境。将“两创”融入制造业、旅游业、数字经济等产业，实现产业融合发展。在制造业中，融入传统文化元素提升产品文化附加值；在旅游业中，开发文化主题旅游线路与景点；在数字经济领域，利用互联网、大数据、人工智能等技术打造数字化文化产品与服务，拓展文化传播渠道。借助数字技术为“两创”赋能，拓展发展空间。例如国产3A游戏《黑神话：悟空》将现代游戏与传统文化结合，通过科技赋能传统文化，激发创新活力，在品质、图像和技术上用世界级的水平讲述中国故事[10]。利用高精尖技术将“两创”成果转化为高附加值的精神文化产品，通过沉浸式虚拟系统打造体验场景，增强文化的感染力与吸引力。
(三) 方向笃定：坚守“两创”文化自信路
坚定文化自信自强，是中华优秀传统文化“两创”的根本方向，需在巩固文化主体性、弘扬创新精神、促进交流互鉴中稳步前行。巩固文化主体性，守护中华优秀传统文化的根脉。深入挖掘传统文化的内涵与价值，传承弘扬中华民族的精神命脉，加强对文化遗产的保护与传承，让珍贵文化遗产得以延续。发扬自强不息精神，鼓励全民创新创造。打破传统思维束缚，勇于尝试新的表现形式与传播方式。在文化创作中结合现代审美与时代需求，在文化传播中利用新媒体平台创新方式，为传统文化注入新活力。以开放包容心态参与文化对话，促进交流互鉴。对内深挖传统文化精华，对外举办国际文化交流活动与展览，展示中华优秀传统文化魅力。吸收外国优秀文化的积极因素，破除外国对中华文化的刻板印象，提升中华优秀传统文化的影响力，实现“两创”的兼收并蓄与高水平发展。
5. 结语
文化自信视域下推动中华优秀传统文化的“两创”不仅是一项关乎文化传承的历史使命，更是在新的历史起点上构筑中华民族伟大复兴精神支撑的时代课题。文化自信与“两创”相辅相成，既要坚定文化自信也要促进中华优秀传统文化创新发展。“两创”路径的核心在于“守”与“变”，既要“固本”，也要“开新”。通过坚持人民至上、深化“两创”方法论、坚定文化自信自强等途径，推动中华优秀传统文化的“两创”焕发新的生命力。
基金项目
本文系重庆市教育委员会人文社会科学研究项目“重庆城市精神的资源挖掘、整理与培育路径研究成果”(项目编号：23SKSZ041)的阶段性成果。