1. 引言
庄子的情与理，恰如庄子的《内篇》与《外篇》。庄子的《内篇》注重自身精神世界的修养，而《外篇》关注的是外在世界的世间之事以及自然的变化。情是内心的精神和感性反应，理则是外在世间的理，庄子的情与理，实际就是思考人与自然、社会的关系。情与理其实也是庄子思想的一种结合，而情与理中体现的庄子智慧，只是庄子智慧中的其中一部分。庄子对情与理的理解与表达恰如佛教四谛中的“苦谛”。苦谛的内容与庄子的情与理，都是对于人生的一种解释与开化，在教化人方面他们有很多相似的地方，但是又以各自的方式、方法去表达自己的义理。
2. 《庄子》的情与理
(一) 庄子思想的产生
庄子思想的产生，并非是突发奇想或是猛然间的顿悟，而是与他生活的年代和背景有很大的影响。
庄子，原名庄周，字子休，战国时代宋国蒙县人，生卒年约在公元前368年至公元前288年之间。 [1] 道家思想的典型代表人物，是著名的思想家、哲学家、文学家。庄子生活在动荡的战国时期，战乱频繁，百姓民不聊生，政治局面发生着重大变化。战国时期是中国思想的发展黄金期，而庄子的思想萌生与他的生活是离不开的。庄子在《外篇·缮性》中就表达他隐世的无奈，“虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。”(《庄子•缮性》)。这段内容可以看出，并不是庄子自身想要隐没于世，而是出于无奈的才选择做一名隐士。“他的生活与一般百姓无异，有妻有子，努力在乱世中苟全性命。差别在于：他博览群书，深通人情世故，领悟高明智慧，自有一套人生哲学”这是傅佩荣在《傅佩荣译解庄子》一书中对庄子的生活情况的概述。从这个概述中可以看出，庄子在他的人生生涯中，即使隐没于世，但庄子仍然在博览群书，以此来丰富自己的精神世界。
庄子是一个非常善于用寓言来说理的人，所以在《庄子》中很多都是寓言式的讲述，人们可以通过这些寓言来体悟其中的道理。也许，在庄子那个动荡不安的年代中，很多想表达的话语，也只能用这些寓言的方式来表达。例如《庄子•逍遥游》中蜩与学鸠耻笑大鹏的故事，就是在隐喻世人不理解圣人的想法，而庄子是以寓言的方式表达了“安雀焉知鸿鹄之志”的思想。
(二) 情与理思想的由来
子舆与子桑友，而霖雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪？母邪？天乎？人乎？”有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫？”(《庄子•大宗师》)
文中看似是子舆与子桑的对话，其实道出的是庄子对世俗的无奈，当时正值乱世，百姓苦不堪言，而庄子的思想，也是来源于“苦”。这个苦不仅是环境的困苦，更有生活艰难的苦。如果庄子的生活是安富尊荣的，衣来伸手，饭来张口，社会安稳，一切都是井然有序的安宁，也许今天也就不会有庄子这个人，更不会有庄子的思想流传至今。其实不管战乱年代还是和平年代，人们感觉到的都是人生的苦。即使是达官贵族们，也会感到人生的苦。庄子由这个苦，发现人生的苦，都来自自身的“情”，而人自身情的苦，却是因为对世间理的无知而造成的。
庄子的情与理，是庄子思考“道”而得出的。无常使人产生的痛苦、恐惧、忧虑等等情绪，这些都可以称为情的苦，而无常本身也是“道”。庄子试图让人们以对世间理的理解，来减少人生中那些对无常之事产生的情。也就是道家的“以理化情”。
(三) 《庄子》的情与理体现
“凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。”(《庄子•齐物论》)
庄子一直以独特的生命视角，思考人生，观察人在天地间的角色，试图去了解所为人的“道”，然后行之以“道”的去遵循“道”。“凡物无成与毁，复通为一。”庄子认为万物的生成与毁灭是相通的，而只有人明白了这些道理，这些规律，才能真正的领悟“道”的思想。庄子在《庄子》中的内容，多数是在思考自身与外在世界的关系，其实也就是情与理的关系。“情”本身就是一种主观的我，而“理”是外在事物存在的道理或者也可以说是事物存在的规律。这通过对“道”的思考，庄子提倡顺道而行，不要违背自然规律反其道而行。
庄子认为顺“道”而行，会得到恬静和幸福，而背“道”，会是人的苦和罪恶的开始。庄子希望每一种物，这个物可以是生物、动物、人、事物…等等物，这些物的本性虽然不同，但都有各自的自然能力和需要遵循的道。如果人能明白所有物的这些道，能够顺从自然规律，明白接受无常也是道，也就会理智的接受现实。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”(《庄子•养生主》)
因为人们对世间的很多理的不理解，导致很多的苦。例如：恐惧未知的事物，害怕死亡，忧虑不幸等等，因为世间的每个人都会生老病死，都会遇到烦恼忧愁，但是如果能明白世间的这些理，就会让人内心坦然的接受这些发生的事情。没有哪一个人的一生，从头至尾都是顺顺利利、开开心心的，没有一点忧愁烦恼是不可能的。庄子已经明白这个理，所以在(《庄子•养生主》)中说“安时而处顺，哀乐不能入也。”生死是人生的规律，也是自然规律。这是每个人都必须要接受的规律，当明白这个理，内心的情也就不会哀了。冯友兰 [2] 先生说：“别人感到哀伤的范围，就是他们受苦的范围。感情造成的精神痛苦，有时候正与肉刑一样的剧烈。但是，人利用理解的作用，可以削弱感情。”所以明白世间自然的这个理或说这个道是非常有必要的。
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”(《庄子•徳充符》)
冯友兰 [2] 先生在对庄子情与理章节中说：“道家认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。可是这并不是说他没有感情。这宁可说是，他不为情所扰乱，而享有所谓‘灵魂的和平’。”冯友兰先生对庄子情与理的解释，来说明庄子思想中的“以理化情”。而这个理就是世间的道，人如果不能理性的明白这些道理或是规律，就会因为无知而使自己被这些不理解的道或者理所影响。“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身”庄子希望人们能明白世间的道，接受世间的理，顺从自然万物的规律，不要因为好恶之心引起的情，伤害了自己的身体，而要利用自己所知的这些理去减少内心情的困扰。庄子还用“天选子之形，子以坚白鸣。”讥讽惠子，这句话庄子是说惠子，上天给了你人的形体，你却执着于坚白之说，这样没有意义的事情。
3. 佛教中的“苦谛”
(一) 苦谛的含义
佛教四谛是指：苦谛、集谛、灭谛、道谛。谛是“实在”和“真理”的意思 [3] 四谛是佛教的一个基础，传说四谛是释迦牟尼在鹿野苑为五位弟子初讲佛法时，所讲述的内容。也是原始佛教的中心思想。四谛后被佛弟子作为佛教的基础教义。概括的来说，四谛就是对人生现象的解释，苦谛是四谛中的根本。苦谛是解释苦，集谛是苦的原因，灭谛是灭苦，道谛是灭苦的方法。
“苦谛”是释迦牟尼对人生苦的体悟，后期佛教对苦谛进行了分类，较普遍
的分类是称之为“八苦”的说法：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴。这八苦中的前四种是众生自身形态发展过程中自然产生的苦，第五至第七种苦实际是众生在社会交往中所出现的苦， [4] 第八种苦是众生由于五蕴：眼、耳、鼻、舌、身感受到色、受、想、味、触的追求和索取而产生的欲望之苦。
(二) 苦谛的产生
苦谛的八苦总结了人生苦的原因，而这八苦产生也基本涵盖了人生命过程中，内心和形体苦的全部。
生苦：人从母胎里出生时，感受到外界的环境和适应环境的过程，这是人在世上，有意识以来的第一个苦，也是苦的开始。
老苦：身体根据自然规律，会自然衰老，身体器官机能的退化，这是人在世上的老苦，这是形体外在的退化，导致精神的苦。
病苦：人从出生开始，因为身体机能的破坏、损坏或是失调等原因，造成人的身体生病，而这种病给人带来的痛苦，既有肉体的苦也有精神的苦。
死苦：人的身体因为自然规律或是突发意外，身体机能不能再继续运转，俗语就是人将要死亡时，感受到苦，有对现世的留恋的痛苦，也有身体即将死亡感到恐惧的苦。
怨憎会苦：人在现世中，所感受到的愁怨环境，想要逃离，但却无法脱离，造成身心的痛苦。
爱别离苦：人对将要离开自己的人、事、物产生的不舍，这种不舍产生的苦。
求不得苦：人在现世对人、事、物等而产生欲求，而这种欲却求而不得的苦。
五取蕴苦：是色、声、香、味、触所感受到的世界，也就是人对世间的产生的欲望、索取、欲求等内心，对五蕴的执着，而造成的苦，而这一苦也是前七苦的一个总括。
在佛教思想中，佛陀以启发众生发现人生的“苦”，并让人们达到觉悟，以此来达到解脱“苦”。佛教中对“苦”的解脱在佛教的各门各派中有着不同的方法。作为将出世与入世思想相统一的宗教，佛教注重人的内心精神世界，而社会的快速发展，物质世界的横向快速扩张，人们在追逐物质的同时，却恰恰缺少了这种纵向发展的精神需求，庄子思想与佛教思想都是在扩充人的纵向精神发展，这些思想中有很多内容仍可以作为现代人的精神补给。
4. 庄子“情与理”思想与佛教“苦谛”思想的异同之处
(一) 庄子思想与佛教思想的相同之处
庄子的“情与理”思想与佛教“苦谛”思想都是发现人生的“苦”，而庄子与佛教都发现心苦的原因来自于自身。
1、庄子“情与理”的“苦”
庄子的自身是指：通过眼、耳、鼻、舌、身五种感受来影响心。在庄子的(《庄子·天地》)中：“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”庄子说，“五色乱目”、“五声乱耳”、“五臭熏鼻”、“五味浊口”、“趣舍滑心”是侵扰人的本性的来源，而这些来自外界的理会通过眼、耳、鼻、口、身这些感官器官，进入人的内心，影响到自身的情，而情为了满足欲，不断的追求，庄子说“皆生之害也”，这些不断为满足欲望的追求是痛苦的开始，最终导致人生的祸患。内心的情是通过眼、耳、鼻、口、身的感受器官，接收了外在理的信息，而这些感受器官恰恰也是造成人生苦的原因。
在庄子的(《庄子·天地》)中：“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”庄子说，“五色乱目”、“五声乱耳”、“五臭熏鼻”、“五味浊口”、“趣舍滑心”是侵扰人的本性的来源，而这些来自外界的理会通过眼、耳、鼻、口、身这些感官器官，进入人的内心，影响到自身的情，而情为了满足欲，不断的追求，庄子说“皆生之害也”，这些不断为满足欲望的追求是痛苦的开始，最终导致人生的祸患。内心的情是通过眼、耳、鼻、口、身的感受器官，接收了外在理的信息，而这些感受器官恰恰也是造成人生苦的原因。
2、佛教“苦谛”中的“苦”
佛教的《四谛经》中写到：“何等为贤者苦谛。从生苦。从老苦。为病苦。为死苦。不哀相逢苦离哀苦。所求不得是亦苦。仓卒五种苦生。贤者苦生为何等。若是人彼彼人种。从生增生。以随以有欲成。五阴已生。”经文中说到生、老、病、死等苦，这些苦的产生是因为五阴，五阴就是指：色、受、想、行、识。在佛教中认为这五阴的产生是因为色、声、香、味、触。所以因为身体的外在感知，在内转换成为色、受、想、行、识。之后被转换成为一种欲望，当五阴感知外界时，欲已成。这种欲望的形成，会促使人在现实生活中对物质以及精神的不满足，欲望的沟壑一旦无法填满时，“苦”也就随即而来了。
3、两种思想“苦”的相似性
庄子“情与理”内心与外在的调和，其实就是为了让人们不要再让内心的情感受到苦，内心的情如果能接受外在无常理的变化，就不再痛苦，以理化情来减少人的苦。佛教认为外在的世界通过五阴给内心的世界带来了欲望，造成了人生的苦。庄子和佛教在“苦”这一点不谋而合。都用类似的文字说明了，因为人的身体感受到外在的世界后产生了欲望，之后对这种欲望的不断的渴求、索取，一步一步的人迷失自己而被这些欲望所吞噬。庄子认为这种欲望是“生之害”，而这种“生之害”就是苦的原因。佛教认为欲望是一切苦的根源。
(二) 庄子与佛教思想的不同
庄子“情与理”的思想与佛教“苦谛”思想的不同之处在于对“苦”的解脱方式以及解脱“苦”的途径上，两种似乎都是一种对苦的脱离与解脱，但在方法及途径上有着各自不同的思想。
1、庄子的解脱“苦”方法
“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。’颜回曰：‘回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？’夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。”在庄子的《庄子·人间世》中提到了“心斋”，这个心斋其实就是让心达到解脱自在的一种状态，文中还说到如何可以达到心斋，“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”开始先要做到意念、心志做到专一，不用耳朵去听，不用外感器官感受世界，而要用心去听，用意识去感知外界。渐渐的不要再继续用心听，而用气听，只有气才可以使人达到虚空的状态，达到了虚空，也就明白了道，这种虚空就是的状态就是心斋，也就是新的一种解脱。
庄子说到的心斋，就是内心的一种解脱。不依靠耳朵听，用心慢慢感受世界，然后最后用气去感受，因为感官器官所感受到的世界是有限的，而心会比耳朵感受更多的世界，但那也不是能最终感受全部世界的，而是用气去感受，这个气其实就是用灵魂去感受，以此来达到内心的解脱。不用耳朵和心去感受时，内心的情也就不会乱不会动，而当用气感受世界时，其实就是以一种虚无的状态去面对世间的理，而这样就可以做到情不乱理，理不乱情，达到一种内心和外在都平和的状态，人也会因为这种平和而不再有那么多的欲望，也就不会有那么多的苦。
2、佛教的解脱“苦”方法
佛教在四谛中对消除苦的方法是称为道谛，通过“八正道”的方法来进行灭苦。“是谛更见得应解脱，是故为苦尽。从是行名为道德谛。从后敛说，苦、苦习、尽亦见道，佛所说行无有量。”八正道是指：正见、正行志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。佛教试图让人从内在的认识、思维来对自身的行为进行归正，这样有利于控制贪婪的欲望，在有正确的意念、行为之后，通过精进和禅定来进行继续修心。坚持这样做之后就会出现佛教轮回说的“业力”，而这些业力驱使会让你在来世有一个好的命运，重复和坚持“八正道”就可以达到苦的解脱。而在真正的解脱苦后会达到涅槃境界。断尽烦恼，解脱生死，即为涅槃，涅槃就是寂灭。 [5]
3、庄子与佛教解脱“苦”的途径不同
庄子和佛教在解脱苦的方式上，有一点是相似的，都是通过自身，由内而外的去改变，放下心中的执念和欲望。庄子是利用“心斋”来让自己与道相融，庄
子的“心斋”很类似于佛教的禅定，禅定分为初禅、二禅、三禅、四禅。是一个循序渐进的过程，而在达到“心斋”的过程也是循序渐进的与道相融。在脱苦的方法上庄子与佛教是类似的。但是，在选择脱苦的途径上，庄子和佛教是选择了不同的途径。
庄子自身曾选择隐于山林间居住，庄子认为人回归原本的天性，遵循自然的道，不去人为的改变是很重要的。佛教选择脱苦的途径，第一种是在世间潜心修行的居士，与其他人无恙。第二种是脱离世俗，脱发出家，进入寺院进行修行。在选择脱苦的途径上，两者是有区别的。无论人们选择哪一种方式，最终想要的结果都是解脱苦。
5. 结论
人生终究是苦的，在这个浮华万千的社会中，如果我们能懂得佛教所讲的“苦谛”或是庄子的“情与理”，看清世间理，审视自身的内心，不让内心的情感受到过大、过多的波动，欲望就不会像蛆虫一样吞噬我们的身体。内心便不会再感到那么多的痛苦。庄子和佛教都在教人向善，从生活中寻找自己，从苦中解脱出来。当然在选择脱苦的途径上，庄子和佛教不同而已。但从整体上来看，庄子和佛教都在试图让世人脱苦。所以，若能在快节奏的生活中或是嘈杂的环境中让自己停下来，安静的坐下来，自省内心。寻找内心最本真的自我，可能就不会在忙碌的追逐中失去自我，更不会让欲望吞噬的体无完肤。庄子的“情与理”以及佛教的“苦谛”思想，在当今社会仍然适用。所以对庄子的“情与理”以及佛教的“苦谛”思想进行对比，还是很有必要和价值的。