1. 引言
老子是道家学派创始人和主要代表人物，在我国哲学发展史上具有崇高地位。他以朴素的唯物论为基础，提出了一整套系统而完整的哲学思想体系。其中最重要、最具特色的就是关于“道”的学说。“道”是老子哲学的中心观念，他的整个哲学系统都是由他所预设的“道”而开展的 [1] p. 23。“道”是宇宙间普遍联系的最高形式。老子的“道”，使得一切事物在“有”和“无”中互相转换，是一切事物的始端与终点。老子的“道”既不是一般意义上的物质实体，也没有具体形态，而是由一系列有机物组成的统一整体。它虽然强大，但也遵守着“柔弱”的法则；孕育了一切，但并不拥有一切；统治着一切，但从来都没有偏向过什么。
“知其雄，守其雌”，正是因为道本身雄强，所以才知晓雌弱的可贵，也正是道守其雌弱，才表现出雄强的外相。老子之道，天地未成而已存，恍兮惚兮，混沌不可得而知。“道”本身就是一种很难传播的东西，它的奥秘只能通过个体的体悟来表达，而无法用语言的定式来传达。
老子总是以水喻道，以水的特质与品格去阐释道的思想 [2]。“水”不但是“道”的属性，更是人通向道，体认“道”的桥梁。
2. “水”的特点
“水”是老子阐述“柔”思想的重要意象。由于水“几于道”，所以道的一些优越性在“水”上面也有所体现 [3]。我们可以在《老子》的许多章节里看到对水的描写；朴实天然，真正的善良，就像水，这是在说“上善若水”。水平等地看待一切，造福于众生，而不与之相争，直奔那些使人厌恶的场所，所以水“故几于道”。世上再没有一种东西能像水一样柔软和脆弱，故“天下莫柔弱于水”。由此窥见水有不争和柔弱两种特性。水的不争和柔弱处下是对水道意化状态的领会 [4]。
“水”是不争的，因此“至善”如水。天地间所有生灵都在尽情享用着水的益处，水不会去争夺，所以能够在人类所憎恶的环境中生存，正是由于水的这种特质，与“道”最为相近。在老子心目中，水是一个完美的人格，“不争”而“利万物”。水无形，可以随意变化形态，见方便方，见圆便圆，气化为雨，汇聚为海洋，无物能束缚其行动。水不会永远静止不动，它就像“道”一样产生生机。水流从山顶流入山脚，又从山脚汇聚成小溪，流入江河，最终流入海洋，海水通过蒸发被空气吹到地面，凝结成雨、雪等，如此周而复始。在此隐喻了水的灵活多变，尽管水流总是不断地循环，但是在流动中只有一个固定的方向，即水往低处流。在老子那里，水的各种特性与道有一种天然的契合，可以说，道是水的哲学升华，水是道的物质原型 [5]。
因此，根据这些特征，《老子》赋予了水“处下”的内在规律。老子以“水”为具体的形象，阐明了“道”的特性。“道”自身也是流动的，但在这种流动中，却蕴涵着一种不变的“一”，所以，要理解“道”，除了要理解“水德”，还要从自然界的水中寻找“水德”的根据。
江海之成为许多河流的交汇点，是因为它习惯了处于一个较低的位置，因此它可以汇集很多的河水。“以其不争，故天下莫能与之争 [6] p. 169。”其实细究起来，《老子》中的这些篇章都是借水喻圣哲。处下即为水之性，此乃自然之性也。水不争，其实就是圣哲不争，水乃天地所生，若无主动，便无争斗之理。水处其下，因其本性而处之，水向低处流动，正是顺应天性，与大自然相适应的演绎。不期而同，圣哲不与之争斗，亦因其顺应本性，体认和实践自然。
因此，老子的不争并不是怯懦畏缩的，而是一种“不敢以身先”的表现。圣哲如果不去竞争，那么他就会退居幕后，就会有一种包容百川的美德。帝王将自己放在了百姓的下面，百姓们就会拥护他，而不会抛弃他。“非以其无私邪？故能成其私。”在此，“私”指的是一种自私，而“成其私”就不能这么理解了，不然就会误读为用虚假的“无私”来追寻“私欲”。此间“成其私”中的“私”应当是人的价值或理想的达成。“为而不争”并非是圣哲的弱小，被迫妥协，乃圣哲的力量，足以决定胜负，却不以一己之私为先，做出谦抑的抉择，这种心态，让“圣人”的“自私自利”即理想，得以实现。
“水”是世界上最柔软的东西，任何坚硬至极的东西都无法与水相比。“人之生也柔弱，其死也坚强 [6] p. 185。”人天生孱弱，即便成长起来，身体也很柔软。可一旦逝去，他的形体就会变得麻木。因此，“柔弱”既包含了“水德”，又包含了人“生”的特征。“骨弱筋柔而握固”，婴儿就像一个小肉团，浑身的筋骨都是那么的细腻柔和，但他的拳头却非常有力，经常握得很紧。人从婴孩时期开始茁壮成长，婴孩柔弱，生命却强健不息。生命力越强反而有一种特有的柔弱，而事物越成熟就会越刚强。“物壮则老”，到了健壮的顶峰，就是走向衰亡的开始。正因如此，老子认为柔弱才是生命的本根。“强大处下，柔弱处上 [6] p. 185。”凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨 [6] p. 8。”所以有道的人治理政事，要使民众心静而不虚，腹内饱食而无过欲，体健而不僵。圣哲虽则以“柔”为治世之道，可是也要想让自己的体魄变得更加强壮，只有强壮的身躯，方能拥有旺盛的生机。“自胜者强”，胜于自谓强；“守柔曰强”，持柔亦谓强。“弱之胜强，柔之胜刚”，它如同婴儿一般，显得柔弱，但又有很强的生机，这等生机即如雄劲的展露，因此，老子推崇体魄的强盛与魂灵的毅勇，这等雄劲是生命所展露出来的势，与毫无生机的石头，很容易就被碾压成碎片所不同。
“万物负阴而抱阳，冲气以为和 [6] p. 27。”石头被轻易击碎，但破石中的竹却可以刚柔并济，最终任尔东西南北风。老子所谓的柔，不是脆弱，而是一种坚韧，一种最坚毅的力量，有了这样的韧性，世间任何力量都无法征服他。因此，老子的“柔”是一种“刚”，只不过，这个“柔”字隐藏起来，很难表现出来。
“国之利器不可示人”，权势禁令均为凶利之器，不可用于耀武扬威，恫吓民众。“民多利器，国家滋昏”，因为越是利器出现在人间，就意味着这个国家陷入了一片混乱。“刚”不容易表现出来，当需要表现出来时，就意味着陷入困境。如果能认识到“刚”在不同情况下具有不同的意义，那就是一种智慧和勇气。就好像水珠可以穿透石头，但是水流不会刻意地渗透到石头里。水只能在石头挡住水流前进的道路时，来展示自己的“刚”，从而摧毁石头。所以，正像《老子》所言“正言若反”一样，这种超然物外的道德都带有“大正若反”的特点。这种事物的正面形象被它的负面因子所遮蔽，普通人难以发现。
3. 水的内涵
水是无色、无味、纯净、透明的液体，它是朴素的表象，又有纯净的性质，正因为其纯净的素质，才能够洗去一切、复归一切的本来面目。“涤除玄览，能无疵乎 [6] p. 23？”清心净欲以观照本心，又岂能心无杂念。水质朴实无华，与道最为亲近，藉水涤心，方能近道。修炼之道，讲究的是“损之又损”，不停地用“水”冲洗人欲之心，直到只剩那明镜似的本心了，让心灵回归到纯净的境界，别无它法。这样，就能使心灵得到净化、升华和提升。故而，“涤除”是一种重要的体认道的手段，“玄览”是人们体认道的主要途径。
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨 [6] pp. 27-28。”目耳本器，以观世界；猎本欲得所欲，口本充饱，皆失其初。老子不反对正常欲望，但反对被欲望驱动、被欲望奴役，让人的耳朵、鼻子、舌头失去应有的作用。老子主张“为腹不为目”的生活基调。那是一种平静安饱、务内不逐外的健康生活状态。绝大多数人，无法压制纷繁多样的物质欲求，寻求官能的刺激，流逸奔竞，淫佚放荡，面对各种各样的欲求，无法管制、自理，只能随波逐流，身心经受各种难以启齿的煎熬，失去了做人的本真，思想行为因之而显得凌乱不堪，无法洒脱地生活。人如果过分地投入外在化的漩涡，越是难以自拔，流连忘返，心灵则日愈空虚，精神和躯体割裂，不再同步。
欲望虽是人与生俱来的，但一旦被欲望所困就无法解脱。欲望同样是人类生存发展的动力，也是人们精神生活中最重要的因素。人欲常存，而物不可足，日移而人愈迷，物得而精神愈虚。求生是人的本能和本性，华丽的外表背后不一定是美好的生活，时刻保持做人的本能和本性，就不失本然，不贪求外物，不为虚假的事物所迷惑，不会为之而奴役自己的躯体和灵魂，只有如此，才能更好地战胜、驾驭自己，使身体和魂魄同步，造就高质量的生活。否则，必将困顿于令色、巧伪多欲，竟致目盲、耳聋、口爽、发狂，伤害自己的品节，蒙受更大的损失。消解欲望之心，寻求内心的充实。
“静为躁君”，重为轻根，虚静为躁主。轻则失其本，不安则失其主。所以，去除“躁动之患”、“虚静之疾”后剩余的是“浮躁之心”；去除“浮华之心”后剩余的还是“浮躁之心”。“浮躁之心”即是浮躁心态，荡涤了“浮躁之心”之后，留下了“虚静之心”。人之内心，本应处于虚静之境，但由于人之私欲、外在纷扰等原因，使内心惹起尘埃，狂躁不安。洗荡不安之心、使内心处于虚静之态，就能使人归根复静，就能理解老子所说之“道”了。
荡涤人欲之后，剩下天然本根之心了，如此心如一尘不染之明镜，令人能“各观心、自见本性”。这也就是佛教所说的“禅净不二”。禅宗认为，顿悟成了佛法中最重要、最高级的修行方法。在禅宗看来，顿悟成佛之要诀不外在，“佛向性中作，莫向身外求 [7] p. 68。”学佛作佛、念佛往生，皆须求心，由己之“心”悟道，由心顿见真如本性。在道家那里也是如此，获得“道”的钥匙不在于本心之外，实现了这一点，才能“复归于道”。这也就意味着个体回归到“道”，完成了心灵层次的巨大蜕变，在本真中抵达了自知者明、万物玄同之境 [1]。
4. “水”与“道”的关系
《老子》通过意象“水”阐明了：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道 [6] p. 20。”在这个意义上说，“水”的特性就是道的特性，水之“柔”即是“道”所特有的特性；它不仅可以用于人的生活、生产之中，而且还能用来作为一种哲学理念来指导人生实践活动。第一等至善之水极类似于“道”，故主张“水”即主张“道”。老子劝诫人要守“柔”，夫柔者，道之动也；柔者，道之一性也。老子以水见柔，使凡人得道于天地之间。故老子之柔，此最后于道也。分析水意象可见，老子以“柔”入“道”，而“柔”其实即“不争”，即“无为”，即“守静”。
“人法地，地法天，天法道，道法自然 [6] p. 64。”人取法地、地取法天、天取法“道”，“道”纯任自然，而终归于天。无为者，天之道也。自然是人类社会生存与发展的基础与先决条件，在《老子》中，除了“自然界”之外，还有一种万物自化的属性。老子主张，万物皆为一体，非人之意志所支配，即“自然”。所谓“无为”，就是达到“自然”的工具与途径。在“无为”问题上，我们既不能单纯地用“无为”来说明一切“人为”的理由，也不能拒绝所有“人为”的行为。
故而，要从“自然”和“无为”两个层面去认识“无为”。“人为”与“无为”虽然是一种严格意义上的矛盾，但事实上，人也是自然界的一员。于是，“人为”即是一种顺应天道、合乎自然、又不会破坏自然平衡的“人为”，故此，“人为”也可称之为“无为”。“无为”指顺应自然、不妄为，万事万物皆变动不居，如日出日落之自然，凡欲改变此法则之介入皆为违背自然之妄为。偏偏人类出于欲望，自以为是等因素就爱勉强为之，爱损害事物自然发展的状态，和人类自身发展的状态。由此看来，《老子》之“道”，正是让“人为”去“无为”。
“柔”为自然之属，也正是道的特性。“道”之天然就在道之无为而治，“道之常无”也。“道”之“无不为”是在“道”生万物，“无为”是在“无为”生万物之后，但又不支配万物，而任由万物遵循其天性成长。“以辅佐万物之自然，而不敢为 [6] p. 166。”，“道”，就是辅助一切事物的自然演变，而没有受到外界的影响。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然 [6] p. 137。”“道”之所以为人所推崇、德之所以为人所重视，就是因为道不干预一切事物，让一切事物都能顺任于自然的成长。
5. 结语
《老子》所讲述的“道”是关于生命的哲学，看到了万物发展的法则，看到了生活的真谛，明白了唯有顺应“柔”法则，才能维系生存，并将人文精神融入到每个微小的生活中。而“柔”则是“道”之本，是“不争”、“无为”、“守静”等法则的体现。因而“不争”“致柔”“守静”三者既是“道”的具体表现，同时也是老子提出的修身养德之法，其目的是最终回归“大道” [8]。“道”，“恍兮惚兮”，没有形体，没有色彩，没有声音，是一种混沌的统一，不能被人的感官和直觉所感知到。大象无形，不见其迹，然“道”“有物”，“有精”，“有信”又是最高的实体范畴。其超越性、无限性和混沌性，使得《老子》难以言明。于是，《老子》给予“道”的“水”形象在天地之间无处不在，对于一般人来说，只要懂得“水”，便能更好地领悟和掌握“道”。
基金项目
2022年江苏省研究生科研与实践创新计划；项目级别：省级；项目名称：康有为的实践理性研究，项目号：KYCX22_2685。