1. 引言

中国哲学所关注的重心，不落在这个世界如何生成之宇宙论上，亦不放在神和人之两层存有的模拟区分，不管是天人还是理气的本体论问题，都归于性命才情而内在于人的生命上说。关于《老子》哲学的精神主旨，徐复观先生说：“老学的动机与目的，并不在于宇宙论的建立，而依然是由人生的要求，逐步向上面推求，推求到作为宇宙根源的处所，以作为人生安顿之地。因此，道家的宇宙论，可以说是他的人生哲学的副产物。”[1]崔大华先生也认为：“老子所提出的人生目标不是高远的，而是基本，它就是人的存在本身——生命。这一目标在人生活的社会层面和自然层面上分别叫‘全身’和‘长生’。”[2]《老子》既切近人生现实又极富超越之功的思想，既是中国古代人生哲学极其重要的智慧宝库，也是世界生命哲学极具特色的思想资源。

2. “不失其所”：生命的卓然挺立

《老子》三十三章说：“不失其所者久，死而不亡者寿。”“不失其所”，即是守道，守道也即守常，天下万物，唯常而能久。现象世界中的一切事物，无时无刻不处于变化或迁流之中，从这一意义上讲，天下万物都为“流离”者。同时我们也应当注意到，天下万物虽在“流离”却“不失其所”，它们无不以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，以五行为质，故虽变而不离其常，守常而能尽其变，终得以成就宇宙生命之广大无限、悠久无疆[3]。就现实人生而言，如若放任感官本能的活动，以物质欲望的满足作为生活之目的，那我们便是流离失所者，因为我们丧失了自我生命之本质根基。因此，人如欲其久，便应自觉地体知自身本质与道的本原性同一，建立起自身之“主体性”，因为这即是我们的根本之“所”，乃我们生命的本原性根基，是人生所赖以寄托的东西，包括理想信念、志向追求等，它体现了人生的本质与价值。

天道无心无为之生成万物，而能天长地久；人若无心无为之朗现真我，亦可不亡而寿。这是虽死犹生，完成了一种由肉体生命的消失，到精神生命的长存之转换，这是真正的长寿，且是不朽。人之生命总是有限的，然而长不等于寿。长为外在时间刻度之比较，寿则是内在本真生命之实现。寿与否，并非取决于时间刻度计量之长短，而在于是否能自然地完成其适性人生之过程，此即“死”；若存有心知的偏见，妄图以人为的力量改变生命的自然状态，妨害生命过程的自然完成，此即“亡”，只有“死而不亡”才能说“寿”，所谓“寿终正寝”是也。如果我们明白了“寿”之理，则不必汲汲于年月，而在于追求“终其天年”。虽自然生命有时而尽，唯精神生命与道浑然而共化育万物，至于悠久，斯为“寿”者。身死而精神不亡，此即长寿。精神不亡，非尽人可为，只有体道者的精神可上下与天地同流。与“道”一起存在的人，即使肉体死亡了，因其精神与“道”相同，故不会灭亡。

3. “死而不亡”：生命的超拔提升

“死而不亡者寿”，这里既说“死”，又曰“不亡”，岂非矛盾？事实上，在《老子》看来，“死”乃“身”之事，“亡”乃“心”之事，死亡会带来人间悲痛，其根本不在于“身”死不死，而关乎“心”亡不亡。“心”若不执著于“生”，“死”就不能闯入心中，成为生命之哀伤和阴影。由“身”来说，“死”即“亡”，而由“心”来说，“死”能够“不亡”。“身”会死，而“心”却可以不亡，死就不再能拘限我们，哀痛就此远离，而阴影亦就随之消散。既然“死而不亡”，生命历程的每一个当下，也就是天长地久的“寿”了。人若有心执着，则世间万物都在流转变动之中，一切皆为假象，所有都是短暂，生命漂泊而无家可归。人若无心豁达，则世间万物自在天真，人间社会一体和谐，没有什么在变动流转，亦没有什么不会长久，更没有什么不是真实。由此可知，“不亡”，并非指身躯的不死，而是指人之生命精神的不朽。人的躯体死了但精神还能留存下来不消亡，根本原因就在于人之生命是否遵循并体现着道的生成原理[4]。若背离了道的自然天真，有心有执，则自身生命定不住，身不由己，任外物驱使，随外界漂流，人生的久寿也就成了不可实现的梦想。

这一论域中的“寿”或“不朽”，主要不是指灵魂的不灭或生命的永恒，而是关乎生存的意义。人有生必有死，这是自然之情形，不必哀伤，也不用恐惧，重要的是如何建立起人生永久的价值。这个永久的价值建立了，则人虽死犹生，这就是“不朽”，也就是“寿”。生命有限，精神无限，形体易失，精神永恒。那么在人总有一死的前提下，如何理解“不朽”，又如何建立起自己的人生价值？在《老子》看来，此处之关键就在于自己的所作所为，真正的“不朽”就在于生命历程中所做的一切，在生命终结以后不会消亡且仍有意义。一般而言，人所创造的事物，主要表现为文明的成果，即儒家所向往与最追求的立德、立功、立言之“三不朽”。《老子》在此处没有着眼于这种文化创造的层面，而更多地是从无心无为、循道守常、应任自然等个体存在的方式出发，谈如何达到“不朽”的问题。由此可知，对“不朽”的如上理解，主要是基于个体自身的存在，以及在世的所作所为，而并非局限于超验的根据。

4. “天长地久”：天人的契合圆融

《老子》七章借“天长地久”之生成原理，以开显生命历程之“不朽”路径：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”“自生”，并非指“自然地生存”，而是指“自私地求生”。《老子》强调万物应自然地生存，故其所反对的是“自私”，而不是“自然”[5]。一般而言，天地长久肯定是采用了各种保持长久的方法，其实不然。天地的长久不是靠什么方法，而是靠自己的本性，因为天地的本性就是无私。天地之不自生，即不与万物争，不与万物争，便不会为万物夺。天地不与万物争，正说明天地在本质上就不同于万物，而能超越之、包容之。无私不争之德，使天地得以化生万物，同时又超出万物。

一方面，从天地本身的情况来看，天地不自营一己之生命。天地之所以长生，就在于它不是有心生成，亦不是刻意预设永恒存在之目的，一切皆是自然而然，天地的长久性便属这种自然的形态。此意在扬弃天地之目的性，天地是无目的、无意志的，天地无所谓为己求生，亦无所谓利他而生；不存在自私其生，亦不存在无私而生。进而论之，天地之“不自生”，亦是说天地“没有”自己的生命，它是以万物之生命为生命。因为能够“长久”之天地，并非指那广袤无垠的苍天，亦非指那一望无际的大地，乃是指天地间的一切。换句话说，天下万物的生命，就是天地的生命。万物固然有生有灭，然灭而又生，往返不已，是故天地之间，万物生生不息，只要有万物的存在，天地就有了生命。所以说天地不以自己的生命为生命，反而能借万物的生生不息而亘古长存。天地不谋其始，亦不虑其终，不呈其所好，亦不示其所恶。它没有生的顾念，反而留住了生机的朴讷；它无心于自身的永存，反而得到了绵延的长久。天地只是浑朴而无为，却在这无为中因循自然以至于长生不绝。

另一方面，从天地对万物的关系来看，“长生”不是说天地本身之长久，而是说天地能够长久地生养万物。只因“长生”乃道体之“有”，“不自生”乃道体之“无”，天地象征着道体之生成原理，此原理就在于天地无私。天地没有自己，不自外于万物，不把“生”封限在自身，而与万物同在，如此方能给出万物生长之空间，而得以长久地生养万物[6]。于“体”，上不自觉其生，于“用”，上不自营其生。天地既然不自生，则但见天之运行也无息，地之承载亦不懈，则精神价值蕴涵于其中矣。《老子》揭示天地无私这一崇高品格，给我们提供一个光辉榜样，要超出自我的狭小圈子，而将自身放在整个人类社会，乃至天地万物的广大范围中去思考自己的生命处境，显示出《老子》利他、利物的高尚精神和博大胸怀，这也是对道的无限包容精神的运用与发挥。

5. 结语

综上所述，《老子》的生命观，一者在省思人之生命何以有所拘限的人生难题，二者也在探寻人之生命得以恒久不衰的修养方法。这里的生命，不仅仅是指形躯的自然寿命，更包括与道同在、常驻人间的生命境界。《老子》的生命观，是与天道同在，与自然同其长久。吾人在生命之历程中，要能不断地从现境中超越，通过内在之德向超越之道作一回归，使生命境界能够层层攀越，步步升扬，如此则人的生命已由存在之有限而开出精神的无限之路。

基金项目

四川省哲学社会科学基金青年项目“公安英模精神融入公安院校‘思想道德与法治’课实施路径研究”(SCJJ24MGC45)；四川警察思想政治研究中心重点项目“中华优秀传统文化赋能公安院校警察职业精神培育实践路径研究”(CJS23A01)阶段性成果。

参考文献