摘要: 中国式现代化是精神文明的现代化，而民族传统体育文化对精神文明的滋养有十分重要的作用。本文通过文献资料法，逻辑分析法等研究方法系统梳理民族传统体育文化育人的时代价值与中国式现代化背景下的价值引导，提出目前民族传统体育文化育人主要有传承方式式微，师资力量匮乏、评价方式单一，评价效果模糊、西方文化冲击，缺乏内在张力等问题，其解决路径为夯实民族传统体育文化阐释，加强文化认同、筑牢民族传统体育传承机制，增强育人方式、加强民族传统体育“科技化”，换发育人活力。通过加强资源整合，构建育人新格局、筑牢学校育人主阵地，深化课程体系、推动民族传统体育创造性转化，提升现代话语权提升民族传统体育文化育人价值，为中国式现代化提供重要作用。
Abstract: Chinese-style modernization is the modernization of spiritual civilization, and traditional ethnic sports culture plays a very important role in nourishing spiritual civilization. Through research methods such as literature review and logical analysis, this paper systematically sorts out the contemporary value of cultivating people through traditional ethnic sports culture and its value guidance under the background of Chinese-style modernization. It points out that the current main problems in cultivating people through traditional ethnic sports culture include the decline of traditional inheritance methods, the lack of teaching staff, the singularity of evaluation methods, the ambiguity of evaluation results, the impact of Western culture, and the lack of internal tension. The solutions include strengthening the interpretation of traditional ethnic sports culture, enhancing cultural identity, consolidating the inheritance mechanism of traditional ethnic sports, enhancing the methods of cultivating people, and promoting the “technologization” of traditional ethnic sports to rejuvenate the vitality of cultivating people. Through strengthening resource integration, building a new pattern of cultivating people, consolidating the main position of schools in cultivating people, deepening the curriculum system, promoting the creative transformation of traditional ethnic sports, and enhancing the modern discourse power, the value of cultivating people through traditional ethnic sports culture can be enhanced, providing an important role for Chinese-style modernization.
1. 引言
中国式现代化是中国共产党领导下的现代化，既有各国现代化的共同特征，更有基于自己国情的中国特色，而民族传统文化是中华民族的瑰宝，民族传统体育文化是传统文化的重要组成部分。几千年来，厚植与传统文化下生长出的民族传统体育已然带有民族印记，并且，国家曾多次发文发展传统体育文化。例如，《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》中指出将传统体育纳入中华优秀传统文化传承发展体系，强调通过学校体育、社区活动等渠道推广武术、太极拳、舞龙舞狮等传统项目，推动其创造性转化和创新性发展[1]。如何让民族传统体育文化助力中国式现代化的发展，如何让民族传统体育文化发挥育人功能也成了当前民族传统体育文化的重要内容。
2. 当前民族传统体育文化育人的现实困境
2.1. 传承方式式微，师资力量匮乏
首先，中华传统体育文化通常是以家族或师徒传承的方式进行，这种传承方式往往只局限于特定的家族或师徒之间，缺乏更为广泛的传播和交流[2]。这种传承方式在一定范围内可以得到很好的传承，但相较于学校就显得捉襟见肘。首先，学生在校留给体育学习的时间相较文化课较少，且学校开展多以奥林匹克项目为主，更是减少了民族传统体育在学校的生存空间。另外，校与校，学段与学段开展的民族传统体育内容差别大，学生对民族传统体育的学习无法深入，对于民族传统体育不够了解。最后，开展民族传统体育的师资匮乏，多数学校只是以邀请传承人定期到学校授课为主，无法使其成为课程教学或系统学习。造成民族传统体育在学校开展困难，传承方式式微，师资力量匮乏，无法达到民族传统体育文化育人的目的。
2.2. 评价方式单一，评价效果模糊
目前在学校开展的民族传统体育评价，都是以技能评价为主，对于民族传统体育文化育人的评价方式较为单一，并没有体现民族传统体育文化真正的育人价值。例如，舞龙可以培养学生的团结合作精神和克服困难的精神，但在实际练习中，往往是以动作完成的程度来评价学生掌握的程度，动作掌握的好代表育人价值的突出，忽视了文化育人的功能。模糊了技能与文化育人。并且，学生在舞龙中团结合作和克服苦难的精神培育到什么程度，都没有定性和定量的方式评价，以技能评价替代育人评价的方式造成了评价效果的模糊，淡化了民族传统体育文化育人的功能，由此造成了传统体育开展忽视了文化的建设，忽视了育人功能挖掘与培育，模糊的评价方式直接制约民族传统体育文化的育人价值。
2.3. 西方文化冲击，缺乏内在张力
在现代体育文化冲击下，民族传统体育失去深层文化联结；社会参与边缘化，项目推广缺乏与教育体系、公共体育服务的有效衔接，既未形成常态化参与机制，也难以融入现代体育产业发展链条，导致其社会影响力持续萎缩。民族传统体育作为中华优秀传统文化的重要组成部分，其边缘化不仅意味着文化多样性的流失，更削弱了文化传承的内生动力[3]。并且从自媒体到各种体育频道，大多以奥林匹克项目为主，与民族传统体育相比。无论是线上还是线下，民族传统体育的“出镜率”远低于奥林匹克项目，民族传统体育的“覆盖率”也远低于奥林匹克项目。造成这一方面的原因，除了民族传统体育人群普及量少和西方竞技体育的强势冲击，另一方面原因是观众不了解民族传统体育和一些民族传统体育缺少对抗性和观赏性，与西方竞技体育相比，在项目普及率的情况下观众以一种“带入者”的角度观看比赛。同样的观看民族传统体育比赛，却看不懂比赛的“乐趣”，比赛的胜负摸不到头脑，始终以一种“旁观者”的视角观看民族传统体育比赛，没有带动观众的情绪。西方奥林匹克体育项目的普及率、观赏性直接冲击了民族传统体育的生存空间，再加之西方文化的冲击和时代的发展“快节奏”、使民族传统体育跟不上时代的发展，无法抵御外来文化的冲击。而民族传统体育从竞技性、观赏性也缺乏张力，遏制了其发展和普及。
3. 中国式现代化背景下民族传统体育文化育人路径
党的二十大报告清晰的阐释了中国式现代化内涵，其中提到，中国式现代化是物质文明与精神文明相协调的现代化，这为民族传统体育文化育人路径提供了价值导向，不仅让学生强健了体魄，还丰富了学生的精神世界。中华传统体育文化教育功能通过有形的身体活动完成无形的价值传递、文化认同和精神塑造。更重要的是，传统体育不仅在于技艺传承，体现在身体锻炼层面，更为注重“礼仪教化”。《周礼·地官·保氏》记载的“六艺”教育体系中，作为传统体育的“射”“御”，与“礼乐”教化深度融合[4]。目前，大多数高校在价值导向层面给民族传统体育的定位是体育教学的补充内容，没有认识到民族传统体育除了能强身健体，还能加深学生对中华民族传统文化的认同感，发挥民族传统体育文化育人的价值。
3.1. 夯实民族传统体育文化阐释，加强文化认同
中国式现代化本质上是文明的现代化。所以民族传统体育文化育人也要发挥当代价值，使民族传统体育文化既有传统根脉，又有当代潮流，成为超越“身体技术”范畴，成为滋养文化认同源头活水。当前，民族传统体育文化在多元文化冲击与快节奏生活裹挟下，面临生存场域减少，传承方式式微等问题，部分民族传统体育项目被视为“陈旧习俗”，其蕴含的民族传统体育文化未能得到充分阐释与转化。因此，民族传统体育文化的现代话语需要更加有力，阐释需要更加清晰。例如，太极拳在体悟中感受传统文化的阴阳哲学；射箭不仅是命中目标，更是“发而不中，反求诸己”的君子品格；龙舟竞渡不仅是竞技，更是集体协作、激扬奋进的生动写照。所以，需要运用现代话语与传统文化术语相结合系统梳理诠释民族传统体育蕴含的优秀传统文化。让民族传统体育文化焕发当代活力，筑牢民族传统体育文化的根基，说好民族传统体育文化当代话语，加强文化认同，让学习者在“身临其境”中感受民族传统体育文化的魅力，生成情感共鸣，从而自觉认同民族传统体育，进而认同民族传统体育文化。
3.2. 筑牢民族传统体育传承机制，增强育人方式
发挥民族传统体育文化的育人价值，必须推动民族传统体育传承由点到面、由浅入深进行系统转化，覆盖多元场景的传承机制。积极建设体育非遗传承基地，明确基地功能定位与规划布局，可参考其他非遗基地建设，划分功能区域，如设置竞赛区、体验区、展览区等，搭配文化长廊，满足传承人培养与大众健身需要。注重培养传承人，吸纳体育非遗传承人入驻并担任导师，系统传授项目技能与经验，鼓励学校与基地相结合，让广大青少年学生感受非遗文化的魅力，并为培养传承人做储备[5]。依据不同地域不同民族体育特色，系统开展“幼、小、初、高、高校”体育化系统内容。同时，加强师资培养，开展“引进来”和“走出去”因地制宜开展民族传统体育，适当引入其他地区民族传统体育项目，将民族传统体育纳入体育教师教育与培训内容，邀请非遗传承人担任兼职教师。另外，要形成“社区–学校”传承机制，可大力推广便于开展、健身效果明显的项目进入社区。利用数字媒体等方式，创作推广简短易学的教学视频、举办各种各样的活动。结合传统节日与民族传统体育形成联动机制，加大民族传统体育“出镜率”，让民族传统体育走进群众的“眼里”走入群众的“心里”。组织具有地方特色的体育民俗活动，让民族传统体育焕发当代活力，通过“课程”保障传承的系统确保育人效果的可持续与普及性，必须推动民族传统体育文化由零散活动向系统化课程转化，由特定场景向日常生活渗透，构建起贯穿成长历程、覆盖多元场景的传承机制。
3.3. 加强民族传统体育“科技化”，换发育人活力
民族传统体育文化育人要适应中国式现代化的步伐，必须搭上科技这个“催化剂”，科技不是简单地将传统内容搬上去，而是利用虚拟现实、人工智能、大数据等，构建虚实融合、高度沉浸、互动生成的传播与育人新范式。以武术为例，利用3D扫描建模技术，高精度数字化保存珍贵器械、服装等，建立可永久存续的“数字基因库”。开发VR武术教室，让学习者置身于虚拟的练功场，与“AI教师”互动“切磋”；扫描现实场景即可叠加显示武术项目的典故介绍或虚拟演示。运用大数据分析公众兴趣，实现个性化内容推荐；开发体感游戏，让用户在娱乐中体验民族传统体育乐趣。另外，要避免技术过新而内容泛化。通过数字技术降低体验门槛，增强情感共鸣，吸引群众参与民族传统体育，感受民族传统体育文化，在体验中，发挥民族传统体育文化育人价值。构建线上线下联动、虚拟与现实互补的立体化育人系统，让民族传统体育文化在科技文明时代绽放出光彩。
4. 中国式现代化背景下民族传统体育文化育人推进策略
在中国式现代化背景下，要发挥民族传统体育文化育人价值，不仅是优秀传统文化现代化的生机与活力，更关系到立德树人与社会主义核心价值观的一脉相承。民族传统体育蕴含的中华优秀传统文化成为优化教育理念的思想源头，也是实现“以文化人”“以体启智”的起始逻辑。例如：太极拳教学中，对“太极拳十要”“学拳必知”“阴阳五行”等拳理的认知，少林拳教学涉及的“经络穴位”“形体官窍”“气血津液”等，都是从知识层面提升学生的认知发展。因此，民族传统体育课程不应是单纯的技术教学，而应融入生命知识或道德要求[6]。构建系统完备、协同高效、创新有力的方式方法，发挥民族传统体育文化育人价值，为中国是现代化建设贡献力量。
4.1. 加强资源整合，构建育人新格局
中国式现代化背景下发挥民族传统体育文化育人价值，要着力整合资源，破解资源分散等问题，要加强系统谋划，构建协同治理体系与资源整合平台，形成民族传统体育文化育人合力。健全联动机制，形成协同育人机制，明确民族传统体育文化在中国式现代化背景下育人工作的总体目标、以地方特色为抓手，打造地方民族传统体育资源库，加快地方民族传统体育文化挖掘与整理，依托国家级资源平台，形成“国家–省–地市”三级民族传统体育文化资源库。创新多元化激励保障机制。建立“政府主导、社会参与、市场补充”的多元激励模式。政府设立“民族传统体育专项资金”，重点支持资源普查、课程研发、师资培训、重点基地建设、科学研究及面向农村、边远地区的精准扶持。积极拓宽社会投入渠道，对在育人工作中做出突出贡献的学校、教师、传承人、社区、企业奖励，激发全社会参与的持续动力，持续加大民族传统体育文化育人宣传，加大民族传统体育文化和精神宣传，加强民族传统体育文化育人先进事迹宣传，让群众看到民族传统体育文化对精神培养、人格塑造等品格的培养加大群众对民族传统体育文化的兴趣和育人价值。
4.2. 筑牢学校育人主阵地，深化课程体系
学校是落实立德树人工作的主阵地，而民族传统体育文化育人是立德树人的重要组成部分，必须将民族传统体育文化融入学校教育，与课程体系深度融合，与时代发展深度融合，突出中国式现代化民族传统体育文化育人新范式。坚持民族传统体育进校园，民族传统体育文化润校园，发挥学校育人主阵地作用，坚持“系统推进，分类施策，以点带面”的中国式现代化民族传统体育文化育人新格局，按照各学段科学合理设置民族传统体育项目和授课内容，突出地方特色，融合地方文化，合理配备理论课时，强化民族传统体育文化价值，系统推进民族传统体育文化落地生根，按照各学段学生不同的心理特点和运动能力，分层分类设置学习任务，合理设置考核任务，改革评价方式，制定详细的民族传统文化知识测试题库，定期对学生进行测试，以了解学生对民族传统体育项目蕴含的文化故事、传统习俗等的掌握程度；组织学生开展民族传统体育文化主题的演讲比赛、手抄报制作等活动[7]，根据学生的参与度和作品质量进行评价。建立过程性评价与终结性评价多元综合评价体系。除了技能考核，更应关注学生在活动中的参与度、合作精神、意志品质、文化理解与认同的表现，探索使用数字化学习行为分析等工具，全面按照“打卡式”教学，根据不同项目的特点分设等级，完成一级由学校给与学分或奖励，筑牢学校民族传统体育文化育人主阵地，以点带面，逐渐扩大育人面，发挥中国式现代化民族传统体育文化育人新格局。
4.3. 推动民族传统体育创造性转化，提升现代话语权
民族传统体育文化的创造性转化，突破传统与现代的间隔，实现育人功能现代化发展。要立足于中国式现代化的深层要求，对其内在的精神基因、表达形式和功能载体进行系统性、创新性“现代翻译”，使其从“历史遗产”转变为“现代方案”，在中国式现代化育人中真正活起来、强起来。当前，民族传统体育文化的传承与发展，普遍面临当代生活语境的脱节和知识体系与现代诉求脱节。许多项目产生于农耕文明，其文化内涵，表现形式与当代城市生活、数字科技存在巨大鸿沟，若原样照搬，易被视为“奇风异俗”或“陈旧展演”，难以引发广泛的情感共鸣与实践参与。传统体育中蕴含的“天人合一”等哲学智慧，其表达方式往往内隐、经验化，与现代科学理性的、显性的、体系化的知识传授模式存在不同。因此，必须对传统体育中深邃的话语进行现代化“翻译”。例如，将武术“止戈为武”的伦理观，转化为现代公民社会所需的“自我控制力”与“和平精神”培养；将龙舟竞渡的集体协作，“转化为”培养团队精神、领导力与规则意识的“共同体实践教育”。需要借助哲学、心理学、社会学、教育学等多学科话语，搭建传统理念与现代价值诉求的阐释桥梁，使目标清晰化、时代化。开展深度的文化阐释与价值提炼，根据不同的育人体系，构建不同的现代价值，形成新时代的民族传统体育育人话语，将其融入国民教育体系，将创造性转化的成果系统性地编入教材、纳入课程、融入校园文化活动，营造开放包容的社会生态，加强传统体育以新颖、多元面貌出现在大众视野，在传播与反馈中持续优化。通过价值、形式与功能进行系统性的现代“翻译”，不仅能有效破解民族传统体育传承困境，更能使其释放出中国式现代化背景下育人能量，为培养具有文化底蕴、健全人格与创新精神的时代新人体现民族传统体育文化育人价值。让民族传统体育在中国式现代化背景下更加贴合时代发展。
5. 结论
中国式现代化背景下民族传统体育文化育人是丰富精神生活的重要组成部分，发挥民族传统体育文化育人的重要价值，就要以中国式现代化为基准，以学校为重要阵地，以点带面提高育人覆盖面，加大民族传统体育的普及率，加强民族传统体育的创造性转化，让民族传统体育发挥更好的价值。
基金项目
本文系河北政法职业学院2025年年度青年项目院级课题“中国式现代化背景下民族传统体文化育人路径与推进策略研究(项目编号：ZF2025KQ07)”的成果。
NOTES
*第一作者。
#通讯作者。