1. 引言
传统体育作为非物质文化遗产的一个重要组成部分，其繁盛兴衰是体育强国文化软实力和中华民族体育文化发展的重要体现。“十五五”规划中提到，文化创新可以通过挖掘当地文化特色为创新传统文化和现代化产业以及人民文化生活提供有效助力，通过特色非遗项目构建多元化发展体系，共同促进文化繁荣和经济发展。将非遗体育项目融入高校体育教学不仅能够开展多元化体育课程，丰富高校学生中华民族文化生活，对于树立广大青年民族文化认同感和自信心有着不可替代的作用。正因如此，高校更应积极推动非遗文化等相关课程的开展和壮大师资队伍建设，加大对于非遗体育项目发展的投入以及创新，增强非遗体育项目对于社会的影响力，为非遗文化传承发展注入新活力。
2. 非遗体育项目融入高校体育教学的意义
(一) 实现高校体育教学内容多元化
传统体育文化的繁荣发展离不开丰沃的土地培育与多元化实践探究。高校作为人才培养的专业机构，课程结构的改革和创新都是其发展的内在驱动力。将非遗体育融入高校体育教学课程的举措为形式单一的体育课堂注入了新鲜活力与思政元素。通过开展不同民族特色的传统体育项目让学生在选择体育课程时有更多的选择，教师可选择具有当地地域特色的体育项目进行教学，以此使高校体育教学内容更加多元化，有利于激发学生的学习兴趣和弘扬中华民族文化。
(二) 推动非遗体育文化传承发展
《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》中提到要充分发挥非物质文化遗产在增进文化认同、维系国家统一中的独特作用[1]。其中还提到，将非物质文化遗产融入校本课程，构建具有当地特色的教材体系和课程设置，创新适合时代发展趋势的交叉学科体系和专业建设，以此增强高校学生对非遗文化的吸引力，从而实现非遗体育文化的活态发展。非遗文化是历史沉淀的活化石，高校作为其传承发展的重要途径就是将富有时代气息的历史故事讲述出来。中华优秀传统文化是中华民族在长期发展中形成的宝贵财富，对增强民族凝聚力、树立文化自信等起到重要作用[2]。
高校开展非遗文化融合体育课程不仅能够使学生了解非遗文化的历史内涵和不同非遗文化背后的文化故事，增强学生对于我国各民族多样性的认识，还能促进学生的民族自信，理解文化多元性，进而让学生树立民族认同感和文化自信的信念。
(三) 促进高校学生身心发展
开展体育课程的主要目的是促进学生身心健康，而富含历史内涵的非遗体育课程不仅能够增强学生的体质健康，同时还能通过非遗体育的课程认识到我国民族文化多样性，为学生提供不同选择的锻炼方式，促进学生全面发展。
首先，近年来国家相继颁布不同级别关于非遗文化保护和传承的政策性文件，可见国家对于非遗文化的重视程度。非遗体育中的太极拳、武术、打陀螺、竹竿舞、划龙舟、舞龙舞狮等喜闻乐见的项目在日常生活中深受老少群体喜爱，这些传统民族体育项目不仅能够安神健体释放压力，还能通过日常练习促进人与人之间的协同合作，形成良好的团队意识。中小学和初高中在大课间也相继开展少数民族体育项目，将非遗体育具有文化内涵与强身健体的功能融会贯通，从而实现强身健体、修身养性的双重目标。国家提出要把中华优秀传统文化全方位融入教育各环节，贯穿于各阶段教育领域，将优秀传统文化融入体育教育已经成为一项重大的时代工程[3]。
其次，非遗体育项目具有独特的文化底蕴和趣味性，能够让以往只接触过传统田径和球类体育项目的学生更感兴趣，从而提高课程活跃度和积极参与性，当学生开始对非遗体育项目更加感兴趣的时候就会更加积极参与到课堂练习中，形成良好的锻炼习惯。
最后，国家提出坚持必须坚持走中国特色社会主义文化发展道路，坚持文化自信对于每一个高校学生而言也是传承非遗文化的一种力所能及的方式。高校在体育教学中融入非遗体育项目，本质上就是通过身体实践和文化浸润的双重路径[4]。通过课堂实践学习让大学生能够感受到非遗体育文化的内在魅力，加深非遗体育文化的认识和了解，加强非遗体育项目的练习，激发学生民族自信心，从而让学生有兴趣成为传承非遗体育文化的一员，提升学生对于非遗体育文化传承和发展的责任感。
(四) 助力体育产业
将文化、体育和旅游实现产业协同，借助旅游产业的营销优势以及体育文化的独特魅力，以消费助推体育非遗文化，使体育非遗能够更广泛地走向大众视野，促进体育非遗文化的传承和发展，增强体育非遗文化认同[5]。非遗体育文化的持续发展可为体育产业壮大提供重要支撑力。非遗文化具有自己独特的风格特征，依托非遗体育文化可开展民族体育赛事，同时结合非遗文创、体育旅游和民族美食等多维度作为体育产业发展的助力，促进经济发展。与此同时还能通过传统体育文化产业的发展，加大对非遗体育项目所需器材生产的投入，将具有非遗文化特性的工艺品和民族服饰作为体育产业的衍生品投入市场，扩大非遗体育影响力。
3. 非遗体育项目融入高校体育教学的现实困境
(一) 高校体育教学课程单一
在高校传统体育课程中以田径和球类为主，可供学生选择的体育项目有限，很大程度上限制学生兴趣爱好的发展。高校体育课程大多以学习技能和提高体育能力为学习目的，对于人文文化的学习总是忽略不计。高校开发的非遗体育课程是以非体育专业学生选修和社团为主，并未形成一套完整的教学体系，学生只能在每个学期有限的课时中学到非遗体育项目基本的动作技能，没法真正深入了解和感受非遗体育文化的精髓。而且在体育课程中大多数时间都是在学习技术动作，不注重理论知识的学习，从而就造成了理论与实践脱节。
(二) 对于非遗体育项目投入不足
近年来高校紧跟国家时政开展中华民族复兴的课程和项目，但是大部分学校在场地、器材、资金等限制许多非遗体育项目都很难开展。非遗体育项目中大部分都需要特定的器材，例如龙舟、独竹漂、陀螺、打磨秋、绣球、板鞋和高脚马等项目，资金的短缺会导致器材匮乏，以至于项目难以开展。在高校体育课程教学中，如果没有特定的器材和场地设施，将无法开展相对应的非遗项目，在课程体验上和教学效果也会大打折扣。由于经费投入的局限性，非遗体育项目只能在特定的日子或者大型活动才能崭露头角，甚至很多被现代化的地方在传统节日中都不再设计非遗文化活动，很大程度上限制了非遗文化在人前露面的机会。
(三) 非遗体育人才紧缺
虽说在国家政策的扶持下非遗文化的发展已经有一定的成效，但是非遗体育还未形成完整的理论体系，因此对于非遗体育人才的培养也不够系统。学习非遗体育项目不仅要学习其动作技能，同时还要深刻领会该项目所蕴含的文化内核。非遗体育项目历史性和人文性的特点意味着对高校体育教师有着更高的要求，虽然很多高校相继开发非遗体育课程，但是由于相关的理论知识和专业技能没能及时更新，也因此在教学中不能将完整的非遗体育文化传承给学生。
(四) 传承意识不强
高校体育课程中的教师和学生作为教学活动的主要参与人，也是传承和发展非遗体育项目的主要继承人。当前非遗体育在高校课程中是以学生兴趣为主，还未专门开展非遗体育专业。许多学生选择非遗体育项目也只是为了完成毕业所要求的体育课程相应学分，在情感上和认知上还没有达到自己是传承人的程度。传承模式是局限于也是限制非遗文化发展的主要原因之一。大部分非遗体育都是依照师承的传承模式，普通人就会觉得非遗的传承只是传承人的责任，和自己没有多大关系。加上非遗体育文化的宣传和普及力度不强，很多人只有去到非遗文化基地所在地才能知道有这个非遗项目，使得在开展非遗体育课程的时候学生对于不了解的非遗体育项目提不起兴趣，从而限制非遗文化在高校传承的氛围。
4. 非遗体育项目融入高校体育教学的实践路径
(一) 开发非遗体育特色课程
具有深度的学科建设需要通过完善的理论体系与实践探究才能形成。非遗体育课程的开发包含场地器材、课程教材、师资力量、理论体系等。
一是在场地器材方面，加大对非遗体育项目所需场地器材的投入，强化安全机制，确保非遗体育课程能够安全顺畅开展。二在设置课程目标时不仅要要求学生能够学会非遗体育的动作技能，同时还要让学生深度领悟到非遗文化的魅力，培养学生由内而外的民族文化自信心和自豪感。三在教材选择上要选择具有地域特点的校本教材，开发适合当地民族文化发展的非遗体育课程。例如在广西较具壮族特色的绣球课程，将壮族文化融入体育课程同时也能加深体育与思政课程的交叉结合，激发学生的学习兴趣。在学校校运会或者校庆等大型活动时增加非遗体育活动内容，通过平常的耳濡目染让非遗文化走进学生的生活中，从而产生文化碰撞。四是加大对高校体育教师对于非遗体育项目的培养力度，通过邀请非遗传承人讲座、非遗文化基地探究以及非遗理论系统学习等方式提高高校体育教师专业素养和教育教学能力。广西抛绣球在20世纪80年代被有关部门正式纳入竞技体育行列，经过一代代壮族人民的发展和历史沉淀，承载着浓厚壮族文化的绣球运动已经成为了具有一定影响力的民族名片。广西各高校可通过开展绣球课程向学生展示壮族文化，让绣球项目不再局限于本民族，同时能够将民族体育运动的普及和繁荣发展推向一个新高度。
最后就是教学方法的创新，通过不同专业设置不同课程目标，实现跨专业交叉融合。具体可开发数字化教学平台，开设非遗体育文化云课程，将其加入高校选修课程中，让学生可以随时随地观看非遗视频，参与关于该课程的评价和讨论，实现教育资源共享。高校充分利用数字媒体作为传播媒介实现非遗体育文化数字化转型，将其文化内涵和价值通过数字化传播打破时空限制，整合非遗体育文化的相关材料信息通过VR等现代化技术展示非遗体育发展的历史脉络，讲好非遗故事，实现中华民族伟大复兴。
(二) 加强保护机制
《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确将非遗内容融入国民教育体系，这要求教育工作者在理念上树立文化自信，认识到非遗教育从单一的民族文化传承转向更为广泛的中华优秀传统文化的保护与推广，在中华民族多元一体格局下，强调文化多样性与共性在教育中的融合[6]。政府是国家政策实施的主要执行部门，在非遗体育文化的发展过程中处于主导地位。当地教育行政部门应当在高校制定关于国家非遗体育文化进一步的高校传承制度，加快对于学校开展非遗体育课程的专项立法，让高校在实施非遗体育课程时有法可依。在实施非遗保护过程中，明确教育部门、体育部门和文化部门各级相关部门对于非遗体育文化发展和继承的责任。
非遗体育发展所需要的基础设施不仅能够为体育课程内容提供良好的训练环境，还能吸引更多的人参与到非遗体育的传承中。在此基础上政府应当加大对于非遗体育文化发展的资金投入，通过国家资金扶持和高校自筹的方式筹集课程开发的资金，设立专项资金项目以解决教材编写、教师培训、基础设施建设等问题。在高校非遗体育文化发展过程中建立完善的保护和传承政策不仅有利于课程内容设置，还能通过政策导向引导各部门之间协同发展，分工明确，工作落实到各个部门的每个相关负责人，如此才能让非遗体育文化在高校体育课程中的发展产生更加深远的影响。
(三) 加大对非遗传承人才的培养力度
高校体育教师是非遗体育文化进入高校的主要相关负责人，要求高校体育教师不仅须具备良好的身体素质和专业技能，还要学习非遗体育文化的理论知识和具备探究非遗体育文化的科研能力。各级体育和文化部门应当定期组织非遗体育项目指导员培训，邀请非遗体育各项目主要负责人将非遗体育的历史渊源、文化内涵、动作技能和教学方法等知识点作为主要培训内容，将非遗体育文化理论和实践相结合，培养复合型高校体育人才。不定时邀请各非遗项目传承人进入学校开展讲座，同时在学校开展一节非遗体育课的授课活动，让对非遗文化感兴趣的同学能够进一步了解非遗体育的魅力所在。
非遗传承人是非遗项目发展的主要载体，高校可以和校外非遗传承人协同合作形成传承人 + 体育教师双师课堂模式，开发一门由非遗传承人授课的课程，高校体育教师和感兴趣的同学都可以参与其中。同时学校开展非遗文化活动时让非遗传承人进行演出，让学生直观的感受非遗之美，促进学生审美发展。
非遗文化的传承在以人为主体的动态文化遗产，高校教师向传承人学习非遗文化来拓宽其在社会上的影响力。高校体育学院可开设非遗体育专业，让该专业学生以自身影响力辐射义务教育阶段的学生，以此达到传承的有效结果。
(四) 强化价值认同
文化传承过程可以加深个体文化认知、增进文化认同、增强文化自信，文化传承引发不同主体的四维度动态过程，故文化传承是四维度的终点也是起点[7]。“五育融合”以“促进人的全面发展、塑造完整的人”为最终目的，既是对“五育并举”的深化与发展，又是学校对教育工作全面发展的行动引领[8]。新时代下对于体育课程的要求已经不仅局限于强健体魄，而是通过体育锻炼达到德智体美劳全面发展的教学目标。基于对“五育并举”的教育理念，不断深入挖掘非遗体育文化的丰富内涵，其中的民族文化和精神对于体育教育课程的影响甚远，且通过非遗文化和体育课程的融合交汇，不仅能够提高竞技水平和身体素质，还能以该融合课程作为载体将中华民族传统体育文化发扬光大。
5. 结语
非遗体育文化融入体育课程是一项任重而道远的工程，当下非遗体育事业的发展正备受瞩目，时代的发展和国家政策的扶持为其融合发展提供了重要机遇。体育非遗教育依托教育的社会再生产功能让非遗传承融入国家事业和社会生活，获得全体国民的参与，依托非遗作为国民生活文化基本构成的属性，使教育获得价值归属和文化认同[9]。随着非遗体育文化的保护政策的提出和国家对于素质教育的不断加强，学校体育的存在不仅仅只是为了增强体质健康和学会动作技能，还承担着弘扬中华民族文化复兴的历史使命，而将非遗体育融入高校体育课程无疑是一个能够让其效果立竿见影的有效途径，与此同时也对高校教师提出了更高的要求。开发特色课程、加强保护机制、加大对人才的培养力度和强化价值认同等一系列实践路径有利于激发非遗体育文化发展新活力，丰富高校体育课程内涵，不断提升国家文化软实力的非遗影响力，为建设文化强国、体育强国贡献高校力量。