1. 引言
作为一种历史现象，文化伴随着人类发展的各个环节，既根植于社会存在，又随社会存在变化而变化。同时，文化又对人的行为具有指导性的调控作用，马克思韦伯提出“人是由悬在由他自己所编织的意义之网中的动物”，这实际上就是在说文化具有对人潜移默化的作用，因此，在对大学生进行教育时，我们要挖掘、利用好文化的这一特性。
红色文化是中国共产党领导中国人民在革命和建设的伟大实践中形成、发展起来的，是中国特色社会主义先进文化 [1] 。习近平总书记多次强调红色文化的重要性，深入中共一大会址、嘉兴红船以及革命老区调研学习，高度重视革命传统文化宣传教育工作，并提出：“要把红色资源利用好、把红色传统发扬好、把红色基因传承好 [2] 。总书记指出：“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化，要弘扬中华优秀传统文化，用好红色文化，发展社会主义先进文化，丰富人民精神文化生活”。我们可以看出，一方面，红色文化深深根植于中国传统文化之中；另一方面，红色文化又是马克思主义中国化的宝贵成果和精神财富，具有极强的时代特征。因而，结合时代特征和当代大学生的现实实践，不断挖掘红色文化的价值资源，培育当代大学生对红色文化的认同感，对他们的健康成长具有重要的理论价值和现实意义 [3] 。新时代的青年更具活力朝气，有更多渠道获取资讯，更加注重自身话语权的表达，在这一背景下，本文从“实践体验”视角出发，以马克思主义“实践观”为基础，对红色文化宣传和教育的方法进行新的探析。
2. 实践体验的内涵
2.1. 实践体验是由主体进行的体验过程
实践体验，是指人在实践过程中，以观念的方式感悟、把握客观物质世界，以情感体验方式“把人的目的、理想、知识和能力等本质理想对象化为客观实在”，将主观见之于客观、客观作用于本我的对象化活动 [4] 。马克思的实践观是马克思主义理论中的重要组成部分，马克思通过对旧唯物主义理论的批判，逐步确立并形成了科学社会主义理论和实践观，为当代中国特色社会主义理论的发展提供了理论支撑，对指导中国社会的发展具有深远意义。马克思指出：“从前的一切唯物主义–包括费尔巴哈的唯物主义–的主要缺点是：对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解 [5] ”。马克思在继承原有德国古典哲学的基础上，用“实践”这一概念将主客体相连，将哲学从形而上(解释世界)的功能拉回到日常生活(改造世界)。
早在古希腊时期，亚里士多德就从广义与狭义两个层面对实践进行了考察。从狭义上看，实践指向人的道德，广义的实践则不仅包括道德与实践，同时还包括与人与自己目的相一致的一切创造活动(包括理论创造与工艺创造)。康德将实践分为“遵循自由概念的实践”和“遵循自然概念的实践”，即“道德地实践”和“技术地实践”，他认为“自然概念的实践”涉及的是对客观自然的规律探索和把握，“自由概念的实践”涉及的是人与人之间关系，人与社会之间的关系探索 [6] 。康德在实践论上做出的重要突破是在亚里士多德的基础上，将广义的实践概念扩大，并特别强调对自然规律“准则”与对人的“法则”之间的区别，在此康德崇尚实践的道德律，批判把自然实践当作真正实践的错误观点。马克思在继承黑格尔与费尔巴哈德国古典哲学的基础上，再次强调了实践的广义性，指出实践既包括物质生产也包括人的精神生产。人首先是感性活动的主体，改造的主体，其次才是认识的主体。教育行为可以看作是一种实践行为，在这一过程中我们要注意行为主体所发挥的作用，注意实践教育过程中对学生的指导和改造。同时做好“自然法则”与“人的准则”之间的区分，对帮助学生树立正确的实践观，培育良好的道德品格具有重要作用。“实践体验”下的教育教学，再次强调教育者与受教育者之间的联结，客观知识与主体之间的联结，这一视角的教育教学更具有灵活性，强调教育过程中的反思性
2.2. 实践体验中的“主体间性”
我们在实践论的意义上讨论“主体间性”，实际上是在研究实践过程中主体与主体之间的关系，即主体与主体之间以交往和对话为主要手段，以理解为目的所达成的一致性的共识。“主体间性”概念的提出，代表着近代理性的产生。最初，它体现为用理性反对神性，进而以理性来规范人类，征服自然。这种理性主义在教育学意义上也有重大的影响。以卢梭为代表的个人主义的教育理想，强调尊重儿童的自然本性，归还儿童的自由，把儿童当作儿童。实践的主体间性强调了在多主体展开的实践活动中，要注重主体间的交流与沟通方式。工业革命以来，随着自然科学和科学技术取得巨大收获，工具理性逐渐代替价值理性，结合上述对实践的认识来看，我们可以认为，康德所说的“自然概念的实践”正在逐步取代“自由概念的实践”，这种工具理性的价值观在教育领域势必造成受教育者形成对自然社会的主客对立的片面概念，认为受教育的目的是去征服自然，统治他人；与此相对地，在如何看待人与人之间的关系，如何把握自然与人之间的关系这种复杂问题上，传统教育并没有给出很好的回答。传统主客体对立的教育观由于过于强调主体对客体的把握，往往容易让受教育者形成对人以及社会的“物化”观点，使得“个人主义”大肆盛行。教育活动本质上应当是一种艺术教育，而非技术教育，教育者与知识、受教育者之间并不是简单的主客关系 [7] 。我们可以认为，“知识”作为一种中介，将教育者与受教育者两个主体相连接，因此教育者并不是知识的权威，它应当重视的是人的灵魂的唤醒，是一种人与人之间的思想对话、是心灵的敞亮和个体思维与情感的生成。在对话过程中，个体作为完整的人体现出自己独立的价值、思想和自由，只有这时，他才在教育过程中作为一个真正的“人”而存在。可以认为，教育的主体间性从存在论的角度突破了原有单子论的认识，为教育理论提供了新的哲学范式和方法论原则。
3. 实践体验观对大学生学习红色文化的积极意义
习近平总书记强调，“要用好红色资源，传承好红色基因，把红色江山世世代代传下去”。将红色文化资源融入高校，对引导青年学生坚定政治信仰，激励其积极投身中国特色社会主义伟大事业具有重要意义。从实践体验观出发，深化学生群体对红色文化知识的理解，鼓励学生进行自主学习，对学生了解、认同、内化红色文化具有积极深远的作用。
3.1. 坚定爱国主义理想信念
爱国主义是国家通过历史积淀形成的深厚感情，是一个国家民族在长期历史发展长河中形成稳定深厚的感情。在历史长河中，中华民族形成了许多优秀传统文化和精神品质，无论是个性鲜活的先烈形象，还是感人至深的英雄事迹，都蕴含着人民群众热爱祖国的坚定信念，是唤醒集体记忆和凝结民族感情的重要枢纽。在网络信息鱼龙混杂的当下，我们不仅要加强对青年的价值引领和价值导向，更要在青年群体中树立起爱国主义的理想信念。这种在历史长河中积淀的伟大精神和信念不仅是激励着中华民族不断前进的伟大动力，更是扎根在一代代青年的学习传承中的文化养料。而实践体验的学习则拓宽了学生体悟历史文化的渠道，让学生在听、观、触、思等多种途径中感悟历史长河中民族精神的代代传承，使爱国情感得到有效激发，在联系现实生活的基础上将情感的触动化为实际行动，使爱国主义情感经久不衰。
3.2. 实现公民道德教化作用
教育的根本任务是“立德树人”，而红色文化正是立德树人的根基。为了国家和民族的复兴而努力奋斗是红色文化的思想内核，因此，对大学生进行爱国主义、集体主义、社会主义教育，引导大学生树立正确的人生观、价值观、世界观是教书育人的题中应有之义。而如何对大学生进行积极有效的引导既是当下高校进行爱国主义教育的重要内容，又迫切地需要顺应时代，推陈出新。笔者认为，我们可以从情感教育理论入手来对道德与实践的关系进行考察，所有的学习仅仅关注认知层面上的发展是远远不够的，学习者的动机，学习过程的情感共鸣，良好的情绪体验和情绪表达更是形成良好道德秩序的基础。红色文化的教化作用在情感上体现为当代大学生个体从内心深处焕发出的民族自信心和民族自豪感；在实践上则体现为个体投身到社会主义现代化建设当中。
3.3. 注重对理论知识的实践化与操作化
在充分了解实践观后我们可以发现，实践对了解内化理论知识有着非常重要的作用。可以认为实践是通过改变外在事物来实现自己的目的，就是人的对象化或是对象的人化。人需要通过直接呈现在他面前的外在事物中去呈现自己，这一过程可以认为实践与个人的感受和实践是相辅相成的。同理放在大学生的红色文化教育当中，简单让大学生进行理论知识的学习是不够的，我们应当注意到实践的多层次，让大学生实实在在感受理论指导实践，在实践中实现自己，通过实践活动的创造物审视自己，认识自己。这种学习过程使得理论与实践形成了一个闭环，并在这种良性循环当中不断巩固拓展原有的认识并进行再创造。
4. 实践体验下红色文化育人的实现路径
4.1. 做好课堂衔接，强化实践认识
课堂作为高校进行红色文化教育的主阵地，是学生学习感悟红色文化最为重要的平台。红色文化融入高校思政课课程体系时，创新的理念要贯彻始终，要把握时代特征和大学生的心理特征，运用鲜活的内容、丰富的形式，与大学生成才的实际需求契合，与大学生的心理需求交融，红色文化才能散发出它本应有的精神魅力 [8] 。在课堂文化教育中，我们首先可以通过深入探究革命事迹的形式，通过生动有趣的介绍激发起学生的主动性，系统完整地向同学们的讲好红色故事。同时可以组织红色文化游学活动，积极鼓励同学们寻访先烈故居，采访革命英雄，搜集红色故事，让学生面对面与革命英雄进行交流，在与革命英雄人物进行对话的过程中重返那段可歌可泣的历史中去，在“移情”和“共同经验”的中介下与经验主体实现深层的交流和理解，从而将“他人”–分享经验知识的人–纳入个人体悟之中。其次，可以让学生就诸如“踔厉奋发，勇毅前行”、“我将无我，不负人民”等热词谈谈自己的理解与感悟。这种方式能够让学生成为学习的主体，并且在围绕主题进行讨论研究时，同学们可以最大程度发挥自己的特长，就群体当中普遍的社会现象进行自己的阐释和理解，汇报的过程中再由教师进行点拨，这样不仅改变了以往教学过程的单向性，还提升了学生自我学习，辩证思考的能力，夯实了爱国主义理想信念的感情基础。
4.2. 丰富学习形式，鼓励多主体参与
实践理论的学习方式不仅打破了传统学习中的主客对立，教师与学生之间的对立，其丰富的学习形式也能更好的激发学生的学习兴趣。因此我们要依据当前大学生的性格特点和学习方式，加大实践传播学习的比重。学校可以借助互联网学习平台，在校园中建立起全面、立体、日常、多样的传播模式，比如创建红色教育网站、微信公众号；举办传统书目接力阅读活动，组织学生排演红色故事话剧，创作革命故事漫画等，调动大学生的学习积极性。建设优质的红色文化载体和平台能够培养当代大学生的红色文化自信，使大学生可以多角度、多渠道、多方位地接触红色文化，感受到革命战争之后幸福生活的来之不易；也可以更加纯粹、更加直观的体会和认同红色文化的精神实质，使得红色文化成为大学生民族自豪感的重要来源之一。
4.3. 拓宽学习平台，搭建实践学习载体
除了理论知识的学习，高校还应当结合当地红色文化资源做好红色文化的引入。本土红色文化资源作为地区革命历史象征，具有历史性与传承性。地方人民对本土红色文化资源了解程度较深，并伴有强烈的带入感与认同感，因此对地方红色资源的发掘能为高校实践育人提供浓厚文化学习氛围，便于在实践过程中引导学生的正向发展。高校应充分利用本土红色文化资源，加强学生实践教育体验 [9] ，与当地红色文化博物馆进行合作，根据学生群体的特点，开展小而精的实践趣味活动，吸引大学生踊跃参与到红色文化实践中来；其次学校可以筹建校史，革命史的展览，让同学们在承载了时代记忆与红色文化的老物件中见证、体验历史的进程，通过场景的复刻，在实践体验中唤醒对红色文化内涵的认同，有利于学生对红色文化知识的感悟与内化。江西师范大学的红色文化博物馆扎根江西本地红色文化，对长征出发地宁都、兴国县的资源进行了开发，收集了红军长征途中有代表性和有纪念意义的老物件，并为长征途中做出巨大贡献的烈士立碑供参观者敬仰缅怀；同时博物馆内还利用VR等设备，从声、画多个角度重现当时的场景；还组建了学生博物馆讲解社团，让学生自发、主动地了解馆藏文物，通过亲身讲解促进了理论知识的融会贯通，在为参观者讲解服务的过程中加深自身对红色文化的理解。
5. 结论
以上从“实践体验”概念出发，强调了教育教学过程中教育者与受教育者之间的联系，以及“主体–知识–主体”所形成的良性教育循环。红色文化的熏陶对学生坚定爱国主义理想、实现良好道德教化、实现理论的实践转化具有重要作用。大学生是社会上最富活力与创造力的群体，如何用红色文化的丰富内涵引导滋养大学生成长是教育工作者的重要任务。除了在课堂上做好红色文化知识的传播，还可以借助互联网学习平台创建红色教育网站、微信公众号，举办传统书目接力阅读活动等活动来丰富学习形式，扩大学习的主体范围；同时可以结合当地特色，扎根本土红色文化，做好当地资源与新技术手段的结合，创新、活化原有历史资源，更好吸引大学生群体体验学习，做好红色文化的引导和传播。
参考文献