1. 引言
中国传统道家非常重视现世生命的价值和意义，由此而非常重视生命的养护。道家的养生思想对现代生命的护理具有很大的借鉴意义。
2. 生命之来源
从最初的根源来说，在道家看来，人和自然万物一样，都来源于道。而从较形而下的层面来说，道家认为，“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”( [1], p. 646)人是由原始之气生成的，死后又复归于气。因此，“气者身之充也。”( [2], p. 167)人的身体就是由气构成的。当然，气生成人，也有其他的表现形式，如，“道与之貌，天与之形。”( [1], p. 193)道给以人相貌，天给以人形体，这儿的道与天就可以是指阴阳之气。“人受天地变化而生。”( [3], p. 102)人因为天地之间的相互变化、感应而生，这儿的天地其实就是指阴阳之气。“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。”( [2], p. 122)“精神者，天之分；骨骸者，地之分。”( [4], p. 9)这是进一步说明，天，即阳气，赋予人精神；地，即阴气，赋予人形体。“天地阴阳，取稽于身，故布五正以司五明，十变九道，稽从身始。”( [5], pp. 147-148)这是从反面来说，既然人的身体是由天地阴阳构成的，人的身体中就有天地阴阳。
原始之气，即天地阴阳造成人之后，人就要靠外界的物质、能量等来维持自己形体、生命的存在。而外在的万物通过直接或间接的方式，基本上都可以是维持我们形体、生命的要素和能量。从这个意义来说，道家认为，万物可以成为我的形体，我的形体也可以成为万物。万物是我的形体，我的形体也是万物。“五物可以养形，无一物非吾之形；五味可以养气，无一物非吾之气。是故吾之形气，天地万物”、“万物可为我”、“我可为万物”( [6], p. 76)。进一步，道家认为，我们的身体、生命、性命、子孙等都不是属于我们自己的，像蛇的蜕一样，是天地阴阳之蜕，“(汝身)是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”( [1], p. 655)。
3. 为无为的养生方法
但道家并没有由此而看轻我们的身体与生命，反而是格外看重我们的身体与生命，并由此而提出了它的养生思想。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”( [7], p. 121)这里拿大患和身体相比，大患依附于身体，看重大患，就是要通过各种方式去除大患，从而才能够更看重身体。由此，道家提出了自己独特的避免祸患的原则，“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。”( [7], p. 265)见微知著，守柔复明，不给自己留下祸患，这是要时时遵循的常道。另一方面，“存亡在身。微乎哉，福之所生。”( [5], p. 379) “昔克德者不诡命，得要者其言不众。”( [5], p. 380)慎微生福的常道也是要而不繁。
在此基础上，道家提出了自己独特的养生方法，“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？”( [7], p. 108)对此，《列子·天瑞》做了这样的解释：“其在婴孩，气专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。”也像后来道教所说，我们的精气神要像婴儿一样专一、和谐，这样自身才有内在的力量，有德而又无关乎德，外物就不能够伤害我们。这也是因为，“形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。”( [1], p. 543)形体和精神都完美而不亏损就能够随着事物的推移而常自更新，以适应变化着的新环境；精神越来越精粹，就能够反过来辅助自然，从而使人与自然保持和谐。因为，“神明者积精微全粹之所成也。”( [5], p. 251)所以，道家特别重视对精气、神明的护养。“上德不德，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。”( [8], p. 188)这是强调我们的神不要被外物所扰乱，神不被万物扰乱，我们的身体才会健康。另外，“所谓治人者，适动静之节，省思虑之费也。”( [8], p. 202)我们的动静要适度，思虑不要过度，这样才能够保养好我们的神思。“静以修身，俭以养生。”( [3], p. 380)这也是说我们要安静、节俭，费用不要过度，才能够护养好我们的身体、精气、神思。
“其得时者成，命日调。”( [5], p. 74)养生还要注意时机，行动的时机把握得好，对养生，对生命就有利；相反，行动时机没有把握好，对身体、生命等都不利，甚至可能危及生命。“生必动，动有害，曰不时，曰时而〔伓〕(倍)。”( [9] )“其失时者精、神俱亡，命日乖。”( [5], p. 74)违背时机、不合时宜的行动就有害，会危及精神和生命。因此，“正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，而曾二虫之无如？”( [1], p. 249)要端正自己的行为，不该做的不要做，不该去的地方不要去，以避免祸患。也就是，“圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。”( [6], p. 9)行为端正与否是关系到生死的问题。所以，“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”( [7], p. 256)真正善于养生的人，所作所为都无损于己，这种人不会进入死地，也就没有死地。
其实，以上都体现了道家“无为”或“为无为”的养生秘诀，“无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。”( [3], p. 1)这种无为或为无为的恬愉无矜的养生之道合乎生死，利于养生。这也即是说，“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”( [7], p. 330)不刻意的养生才是真正的养生。具体地说就是，“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”( [1], p. 193)不要以我们的好恶之情来伤害我们，因顺自然，不要刻意养生。“可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。”( [4], p. 137)身心保持安逸和乐，这样就不会有祸患。“生非贵之所能存，身非爱之所能厚。”( [4], p. 143)我们的身体、生命的价值不在于外在的高贵与富有，而在于其内在的价值。因此，“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”( [1], p. 858)、“重生则利轻”( [1], p. 876)。不管是富贵贫贱我们都要以正确的态度看重我们的身体与生命，以正确的态度养护好我们的身体与生命，不要因为富贵贫贱而使我们的身体与生命受到牵连，受到伤害。而“不能说其志意、养其寿命者，皆非通道者也。”( [1], p. 895)不能够以恬淡的养生之道来护养生命，是不通养生之道的表现。“夫蔽象鬲塞之人未败而崩，未死而禽。”( [5], p. 341)对养生之道一窍不通，背道而行的人，最终是没有出路的。这种养生之道就是有为的养生之道。而“生有为，死也。”( [1], p. 845)过于有为的养生，只能是死路一条。这种有为的养生表现形式是多种多样的。具体地说，“夫善治外者，物未必治，而身交苦。”( [4], p. 140)过于注重、料理外在的东西，往往不但外在的东西管不好，还会使自身受到伤害。“益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”( [7], p. 274)刻意的养生是灾难，刻意的逞强不合乎道，不会有好结果。“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”( [7], p. 332)过于强梁的属于死的方面，只有柔弱才是生的表现。因为，“天地尚不能久，而况于人乎？”( [7], p. 164)天地的疾风暴雨都不能长久，何况是人的强梁？
4. 安时而处顺
对于不可改变的命运，道家的态度是，“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”( [1], p. 145)安于命运，并认为安于命运是最高的德——至德的表现。“圣也者，达于情而遂于命也。”( [1], p. 427)只有圣人才能够达情遂命，安于命运。“当死不惧，在穷不戚，知命安时也。”( [4], p. 129)即使生命处于极大的窘境，也要“知命安时”。就像张载所说的，“存神过化，忘物累而顺性命者乎！”(《张子正蒙·神化篇》)忘掉外在的负累，顺随性命之常。因为，“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”( [1], p. 222)得失等都不是我们所能够控制的，只能随顺之。所以，“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”( [1], p. 497)我们不要刻意去改变命运，这样才能够返归到本真、淳朴的自我。
有鉴于此，道家认为，面对纷繁复杂的世界与社会，我们的处世之道是，“化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”( [1], p. 105)去调和它们，顺随它们，从而优游地度过一生。也就是，“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”( [1], p. 113)顺着自然的理路，最终穷尽天年，享尽天命。从知识论方面来说，“知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”( [1], p. 199)只有知天，知人，知它们之间关系及相互作用，且能“以其知之所知以养其知之所不知”的人，才能够享尽天年。
基金项目
北京市社科基金项目“道家生态美学思想及其当代价值”(13ZXB003)；北京林业大学校级教学改革研究项目“生态化视阈下《马克思主义基本原理概论》教学改革研究”(BJFU2014JG027)；北京林业大学马克思主义学院马克思主义理论基本问题研究项目“马克思恩格斯生态哲学思想及其当代价值”(BLMY201802)；2019年高校实践育人课题“马克思主义生态美育思想研究”(SJYR1906)；北京林业大学2019年课程思政教研教改专项课题“宗教学概论”(2019KCSZ105)。