1. 引言
老子是道家学派创始人，其著作《老子》(又名《道德经》)，第一次提出“道”这一哲学范畴，对宇宙、人生、修身、治国、军事、外交等很多领域都有精深论述，对中华文化影响深远，且有广泛世界影响力。但是，长期以来老子思想也遭受误解，有的视之为阴谋权术，有的视之为消极有害。明清之际王夫之指出：老庄、佛教和申韩是天下三大害，认为“其上申、韩，其下必佛、老”，即暴虐的专制是佛老产生的社会政治原因，佛老是苛政的附属物(《读通鉴论》卷十八)。历代对老子思想的误解，根本原因在于忽视了《道德经》深厚的慈爱思想。“韩非子从道论中引申出法理，排除掉道德情感，是片面利用老子思想，至于佛道，显然含有普渡众生或厚德载物的教义，它们旨在扶助百姓而不是刻薄寡恩的虐政” [1] 。
2. 老子“慈”的思想内涵
2.1. “慈”的释义
老子开宗明义，他说有三件珍宝，以“慈”为先：“我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长”( [2] : 第67章)。只有慈爱、俭朴、谦和不争的人，才具备道德勇气；少私寡欲，博施于人；敢于担当，受众人拥戴而成大器。
据《说文解字》，慈：爱也，从心兹声。慈，就是慈爱，从心发出而体现为语言和行动。慈爱是对生命的尊重与呵护，对他人付出的纯净之爱，不求任何回报。
《道德经》为什么被有些人误解没有仁爱思想呢？主要原因是儒家学者对第五章的误读。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”( [2] : 第5章)。根据《说文》，“刍，刈艸也。象包束艸之形。”刍为把草包成束，刍狗，指结草为狗，用以喂马，或祭祀中象征性代用品。此为《道德经》争议比较大的一章，批评者多从儒家的立场分析。实则，“不仁”指不偏私，平等对待。在大道层次，天地万物被一视同仁地养育；在圣人层次，芸芸众生被一视同仁地善待。老子所说的天地不仁，就是大道自然运行的本来样式；圣人不仁，就是秉持平等心效法大道。
老子的慈爱思想是站在大道立场阐发的，而儒家的仁爱思想是站在人本立场阐发的。“仁”按照“亲亲”——“仁民”——“爱物”的次序推己及人、由内而外，以“自觉”为法则，着力践行，追求道德理性。“与孔子之‘仁’的不同之处在于：慈”侧重悲悯挚爱，以“自然”为法则，惟其无心无为，旨在淳朴本然 [3] 。
老子的慈爱，因平等而圆满；儒家的仁爱，因差等而局限。孟子亦云：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)孔孟儒家之“仁”是由“亲”(血亲之爱)推衍到“民”(人际之爱)，再扩展到“物”(天地万物)的过程，其“爱有差等”显现为一种推己及人、由内而外、从近向远之次序( [3] : p. 50)。儒家的仁爱，以亲缘为半径，越远越淡，以至于无。这与老子的平等博大之慈爱不在一个层次。
其实，老子并不是完全否定儒家的“仁义”，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”( [2] : 第38章)。他认为离开“道”与“德”的“仁”和“义”，失去了源头活水，容易产生偏失，而且不能长久。《大宗师》相濡以沫的故事很好地诠释了这一观点，“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖” [4] 。由于泉水枯竭，两条鱼一同被搁浅在陆地上，互相呼气，用吐沫来润湿对方。庄子认为与其在这种境况下患难与共践行仁义，不如在江湖里彼此相忘而自由自在。
老子之“慈爱”，如同江海；儒家之“仁义”，如同濡沫。因此，老子的“慈”是对“仁”超越且含摄的逻辑关系。“慈”之义理蕴含了性质、内容、工夫三重维度，证解了“慈”之核心概念的哲学意义，透视出老子道家立场独特的思想旨趣：“慈”性为“道法自然”之天性，“复守其母”之德性；“慈”心为淳朴挚爱之“赤子心”，呵护众生之“同情心”，无所偏私之“悲悯心”；“慈”以“辅万物之自然”之工夫臻至生命精神的永存与生命价值不朽之境界( [3] : p. 50)。
2.2. 大“道”的无言之“慈”
2.2.1. “道”之“慈”
圣者之慈，源自效法大道，“人法地，地法天，天法道，道法自然”( [2] : 第25章)。老子这样描述“道”：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”( [2] : 第25章)。老子认为“道”先天地而存在，是宇宙万物之本源，“道生一、一生二、二生三、三生万物”( [2] : 第42章)。道演化出天地万物，运行不止，生生不息。
道演化出天地万物，可谓宇宙之奇迹。但是，“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不有。衣被万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大”( [2] : 第34章)。大道普遍存在，万物依靠它生长而不推辞，取得成功而不居功，养育万物而不主宰。
从道与万物关系的维度看，“道”类似造物主“神”一样的存在，但“道”只是自然而然地化育万物，并没有高高在上，并没有强迫干预，并没有居功自傲，也没有索取赞美，只是单向地默默付出，“道隐无名，夫唯道善贷且成。”凡此诸善，皆是道之所成。在象则为大象，而大象无形;在音则为大音，而大音希声。物仰赖道而成，而不见道之形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰“善贷”也。成之不如机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成 [5] 。这是“道”对宇宙万物的无言之“慈”。道之“慈”是自然而然的付出，养育万物而不辞、不有、不宰，故上善若水，水善利万物而不争。
2.2.2. “德”之“慈”
大“道”之“慈”是通过“德”实现的。“长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”( [2] : 第51章)。什么是“德”？德是万物中的道体，是对道的分有。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德”( [2] : 第51章)。张尚仁先生说：遵从“道”的法则就是“德”，或者说，“德”的内容就是“唯道是从”。这是关于德的一般含义。可见，所谓“道”和“德”的关系，并不是说在“道”之外有一个“德”，而是说“道”和“德”本来就是同一的，但又要分开来论述。因为作为世界本体的“道”是无法直接经验到的对象，作为本原的“道”有其外在表现，这个外在表现就是“德”。“德”是“道”的显现，是“道”的运行方式，是“道”对万物、社会和人的作用。可见，“道”和“德”是包含的关系，“道”包含着“德”，“德”就在“道”之中，“道”通过“德”表现出来。但“道”和“德”又不能完全等同 [6] 。“道”产生万物，“德”养育万物，大化流行，生机勃勃，皆是无言之“慈”。
2.3. 圣人之“慈”
老子“三宝”是圣人之慈的具体体现。以道为效法对象，明道行道者，终可以修成圣人。圣人之“慈”，体现为惟道是从：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”( [2] : 第2章)。综合《老子》的不同章节，“惟道是从”的核心主张是要求统治者不要贪婪暴虐和强作妄为，要尊重规律，尊重百姓的自主性和创造性。
圣人之“慈”具有圆满性。他说，“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”( [2] : 第27章)。圣人总是擅长救助和帮助他人，因此没有被遗弃的人；同样，圣人总是擅长利用和保护万物，因此没有被废弃的物品；圣人拥有人尽其才，物尽其用的智慧。
圣人之“慈”具有平等性。他说，“圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信”( [2] : 第49章)。圣人没有自己的利益诉求，以百姓的诉求为服务的方向；面对善良的人，善待他；面对不善良的人，也善待他。老子在这里体现了平等待人的思想。敌视圣者的，肯定属于不善良的人，圣者也会善待他。这与“要爱人如己，爱你的仇敌”伟大教导非常一致，正可谓：“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。”
圣人之“慈”以“自然”为法则。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”( [2] : 第51章)。自然的“慈”，胜于人为的“仁”，因为人为的爱不圆满。
老子认为如果统治者能遵守大道，处无为之事，百姓就能各安其位，各尽其能，“侯王若能守之，万物将自宾”( [2] : 第32章)。天下人若能遵守大道，就不会彼此伤害，整个社会祥和安康，一派歌舞升平景象，“执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止”( [2] : 第35章)。
老子严厉批评统治集团作威作福，胡乱作为，日益膨胀，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治”( [2] : 第75章)。老子在不同章节，具体阐释了“自然”、“自正”、“自富”、“自均”、“自朴”、“自宾”等大道的具体运行样式，体现了他对规律的尊重，体现了对生命与自由的呵护。
以黄老之道治国理政，汉初有文景之治。《汉书‧艺文志》比较认同道家的政治理念，“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，《易》之谦谦，一谦而四益，此其所长也” [7] 。认为道家的观念起自于史官，由于能够记载历史的成败，并在此基础上总结兴衰的基本规律，故而能够懂得管理事务之要领，掌握治国之根本，做到谦虚低调、清净守正。
3. “慈故能勇”的思想及其启发意义
3.1. “勇”的释义
老子说，“慈，故能勇”( [2] : 第67章)。“勇”，简言之就是勇敢，敢于直面现实，敢于担当责任，拥有为了维护生命和自由而采取有效行动的能力。
为什么这样界定“勇敢”？因为对生命与自由的尊重是《道德经》的宗旨。人的首要责任，是保全自己的生命与自由。人的社会责任，首先是保全他人的生命与自由，这是公正社会秩序的根基。老子说，“民不畏死，奈何以死惧之？”( [2] : 第74章)。如果老百姓不怕死，为什么偏偏还要用死来吓唬他们呢？为政者要用合乎道的方式来治理天下，不能总靠暴虐刑法恐吓百姓。在老子看来，面对违背道的严刑酷法，老百姓的拼死反抗有积极意义。鲁迅先生曾说，“我自己，是什么也不怕的，生命是我自己的东西，所以我不妨大步走去，向着我自以为可以走去的路;即使前面是深渊，荆棘，狭谷，火坑，都由我自己负责” [8] 。
在慈爱与勇气的关系中，还有一个关键角色是理性。慈爱决定了勇气的手段和目的；理性决定勇气的实施程度，不能过也不能不及。正如亚里士多德在《尼各马可伦理学》中所说，勇气过少是怯懦，勇气过多是鲁莽。高级的理性是智慧，智慧是慈爱的眼目，离开智慧的慈爱是盲目和虚假的。有了道智，才有道慈。慈爱是智慧之光，如同《逍遥游》中藐姑射山之神人，“其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”神人一个聚精会神就可视而五谷丰熟。虽造福万民，而心无挂碍，故圣人无名，神人无功。但圣人并不是一无所得，无欲无求是内在修为，实际上要做很多事，“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”( [2] : 第81章)。圣者不谋取自己的私利，与获得很多并不矛盾，因为大道的因果规律一直在起作用，“天道无亲，常与善人”( [2] : 第79章)。
因慈而勇，是从爱心中爆发出来的力量。勇，体现了为公众利益而敢于担当的大丈夫气概，理性深沉，无所畏惧，热而不灼，光而不耀。正如鲁迅先生在《中国人失掉自信力了吗》一文中所说，我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人，……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓“正史”，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁 [9] 。这些中国的脊梁，比较符合老子心中的圣者形象。
3.2. 老子慈爱思想的启发意义
3.2.1. 有助于提升个人道德修养
慈爱是其他一切美德的基础和动力，是人格大厦的基石。现在倡导自由、民主、平等、法治等现代价值观，欲把这些观念内化为信仰和行为准则，必须与人格教育相结合。自由、民主、平等、法治等观念不仅仅可以外化为社会机制，而且可以成为健全人格的一部分。当现代价值体系首先体现为人格修养时，其外化的制度形式才有了坚实根基，否则仍然停留在口号阶段。
爱己爱人，是人格修养的起点与核心。因此，只有在慈爱的土壤上，其他一切美德才得以健康成长。古今中外一切圣贤，都是在慈爱化育的维度上有所成就，从而点亮人类的文明历史。
3.2.2. 有助于提升社会治理水平
社会运行的规则机制是不是公平正义，这是社会层面有无慈爱和智慧的表现。大道在演化，社会在变化，原来合理的社会规则也可能变得不再合理，从而阻碍了社会进步。此时需要有人敢于站出来，指出某些社会规则的不公不义之处，并尽力与众人一起完善它。尤其是要致力完善约束公权力的规则体系，让权力在阳光下运行。为了让权力在阳光下运行，不惧怕触动既得利益集团的奶酪，这就是老子所说“勇”的表现。
完全为了维护公众利益，而不计较个人的利益得失，若没有慈和勇，难以为之。鲁迅先生说，“必须敢于正视，这才可望敢想，敢说，敢作，敢当。倘使并正视而不敢，此外还能成什么气候。然而，不幸这一种勇气，是我们中国人最所缺乏的” [10] 。因此，慈而勇者，是现代圣人，是人间灯塔。
4. 结语
老子之“道”，本质上是慈爱之道。“道”演生万物，“德”养育万物，整个宇宙是一个充满慈爱光辉的生命网略。人作为宇宙中四大之一，其生命价值就体现在明道、行道，与天地万物和谐相处健康成长。要做到与万物和谐相处不断成长，必须立足于“慈”，展现出“勇”；在生活中“俭”；处众时“谦”，不高高在上，不自以为是，却能为了公众利益而勇于担当，功成而不居。