1. 写作背景
19世纪中叶，欧洲社会变革前夕，工业革命推动生产力发展，资本主义制度广泛建立但问题显现。工人阶级生活恶化，社会矛盾激化。在此背景下，各种哲学思潮涌现，青年黑格尔派提出“唯一者”观点。马克思在《提纲》中批判旧哲学和施蒂纳的“唯一者”理论，明确实践观与旧哲学的区别。
1.1. 为了同以往的旧哲学彻底划清界限
提纲第一条指出：“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”[1]与以往哲学家对本体论的关注不同，马克思认为先前的唯物主义的缺陷主要表现于思维方式的片面性，仅从客体的角度或仅以直观的角度来理解现实生活，而不是从主体的角度出发。马克思批判了旧唯物主义的缺陷，强调实践在认识世界和改造世界中的决定性作用。实践观点的引入，使马克思主义哲学实现了从旧唯物主义到辩证唯物主义的飞跃。马克思在《提纲》中批判了费尔巴哈及一切旧唯物主义者忽视人的主观能动性的错误。旧唯物主义往往将物质视为世界的本原，认为物质与意识之间只存在“物质决定意识”单方面的作用，却忽略了人在改造世界中的主观能动性，没有认识到“意识对物质具有能动的反作用”，物质与意识之间应该是双向互动的关系并非单向作用。与此相反的是马克思强调实践的重要性，认为人可以通过实践来认识世界，同样也通过实践将意识反作用于物质，从而改造世界。因此物质与意识之间是相互作用的，而人通过实践就可以实现二者之间的双向作用[2]。
马克思批判了旧唯物主义关于人的本质的观点，提出人的本质在于其社会关系的总和，而非抽象的个人属性。这一观点与旧哲学中的抽象人性论形成鲜明对比，为理解人的本质提供了新的视角。
马克思还批判了旧唯物主义的唯心史观，认为物质生产方式是社会发展的决定性力量，人的意识、观念等上层建筑都是由物质生产方式所决定的，并且人类历史也是由广大人民群众创造的。他指出，全部社会生活在本质上是实践的，理论问题都能在实践中得到解决。这一观点为历史唯物主义理论奠定了基础。
1.2. 批判青年黑格尔派施蒂纳抽象“唯一者”观点
青年黑格尔派是19世纪德国哲学界的一股重要力量，他们作为当时继承黑格尔哲学的激进派，批判了黑格尔的“绝对精神”，试图通过改造黑格尔哲学来应对当时的社会现实[3]。施蒂纳就是其中的代表人物，他虽然否定了黑格尔的“绝对精神”但是并没有摆脱唯心主义色彩。施蒂纳提出了“唯一者”的观点，试图通过抽象的“唯一者”来统一和解释世界，认为现实世界中存在着一个绝对的、无所不包的“唯一者”，这个“唯一者”是所有事物的本质和目的，是超越于一切之上的，包括理性、道德、宗教等传统观念。
《提纲》中第一条表明，马克思反对所有旧唯物主义和唯心主义这种“是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解”，批评了施蒂纳的“唯一者”观点以及整个青年黑格尔派的唯心主义倾向。马克思认为施蒂纳将“唯一者”看作是脱离社会实践的绝对自由，实际上是对现实世界和人的活动的歪曲和颠倒。施蒂纳忽视了现实世界中的物质基础和阶级关系，将一切归结为抽象的、超验的精神实体，而这种抽象的概念无法真正解释现实世界的复杂性和多样性，反而使哲学成为了脱离现实的空中楼阁。马克思认为“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”而施蒂纳的“唯一者”虽然宣称是绝对的自由，但这种自由是脱离社会实践的、是空洞的，根本没有办法去改变世界。马克思认为真正的自由不是抽象的、脱离社会实践的，而是在实践中不断追求和实现的。因为“全部社会生活在本质上是实践的”，只有通过实践，人才能真正地认识世界、改造世界，实现自身的自由和发展。所以施蒂纳这种将意识看作是世界的本原和决定力量，将“唯一者”看作是脱离社会实践的绝对自由的观点是错误的。
2. 主要内容
《关于费尔巴哈的提纲》共十一个部分，主要批判了费尔巴哈的半截子唯物主义，指出其脱离实践和人本身。马克思强调马克思主义辩证唯物主义与旧唯物主义的区别，批判费尔巴哈的立足点是单个人和市民社会，而真正的立脚点应是人类社会或社会的人类。哲学家的使命是改变世界。
2.1. 批判旧唯物主义的根本缺陷是脱离实践
旧唯物主义，作为一种哲学流派，其基本观点是物质是现实世界的唯一实体，人类的思维是物质的产物。他没有真正理解唯物主义的应有之义，马克思的“新唯物主义”首次形成了带有彻底唯物主义的实践色彩[4]。旧唯物主义认为物质世界是客观存在的，而精神世界则是物质世界的反映。然而，旧唯物主义在认识世界和改造世界的过程中，却陷入了脱离实践的误区。
首先，旧唯物主义忽视了实践在认识世界中的基础性作用。旧唯物主义虽然承认实践活动的存在，但却将其仅仅视为一种被动的反映过程，认为人类的认识只能通过感性经验来获得，却忽视了实践活动对于认识世界的主动性和创造性。这种观点导致旧唯物主义无法科学地解释认识活动的本质和规律，也无法正确认识到人类认识世界的主观能动性和创造性。
其次，旧唯物主义忽视了实践在改造世界中的决定性作用。旧唯物主义认为，物质世界是客观存在的，人类无法改变它，只能被动地接受它的影响。这种观点忽略了人类通过实践活动改造世界的能力，忽视了人在社会历史发展中的主体性和能动性。因此旧唯物主义无法正确解释人类社会的变革和发展，也无法为人类的实践活动提供科学的理论指导。
马克思在《提纲》中批判了旧唯物主义的脱离实践倾向，认为其将事物、现实和感性仅视为与人无关的客观存在，导致哲学思想的局限。他特别批评了费尔巴哈等旧哲学家忽视感性的实践性和人的活动性，没有认识到物质与意识之间的双向互动关系。
2.2. 强调人应该在实践中证明自己思维的真理性
马克思在《提纲》中指出“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性。”深刻揭示了思维与存在在实践中的关系，认为人的思维是对客观世界的反映，但这种反映是否正确、是否具有真理性，需要通过实践来检验。实践是人们改造现实世界的活动，是人们与外部世界相互作用的过程。马克思认为人的思维不仅仅是对客观世界的反映，更是通过实践活动与客观世界相互作用、相互塑造的过程。实践与思维是辩证统一的关系，实践是思维的来源和基础，思维则是实践的指导和动力。人们在实践中不断地深化和拓展对世界的认识，形成各种思想观念。这些思想观念又反过来指导人们的实践活动，推动人们不断地改造世界。
马克思提出真理是人在实践中不断追求的。这一观点彻底颠覆了旧哲学的真理观，使真理与现实世界、人的实践活动紧密相连。只有通过实践的不断检验和修正，人们的思维才能逐渐接近真理。在实践中，人们不仅通过改造客观世界来满足自身需要，同时也通过实践活动深化和拓展对世界的认识。这种认识是主客观的统一，它既是物质的、客观的，也是精神的、主观的。人们不断地遇到新问题、新情况，需要不断地调整和完善自己的思维方式和方法论。这种调整和完善正是认识深化和真理发展的过程。同时，实践中的失败和挫折也能够促使人们反思自己的思维方式和方法论，进一步推动真理的发展。因此，真理不再是纯粹理论上的事情，而是与实践紧密相连的，思维的真理性必须在实践中得到验证和证明。
在《提纲》中马克思指出：“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”[5]这段话强调了实践在检验真理、证明思维正确性方面的重要作用。只有在实践中，人才能真正地检验自己的思维是否具有客观的真理性，也只有在实践中，人才能真正地实现主体与客体的统一。
2.3. 实践是人与环境、主体与客体统一的现实基础
在《提纲》的第一条中，马克思明确提出了“实践”的概念，并将其作为理解人与世界关系的基础。旧哲学往往从抽象的概念出发，忽视了人的主体性和实践性。马克思指出，人不是被动地接受环境的影响，而是通过实践活动来改造环境，实现自身的发展。这一观点的确立，不仅使人的主体地位得到了凸显，也为后续关于人与环境、主体与客体关系的论述奠定了基础。
马克思深刻剖析了人与环境、主体与客体的关系，批判旧哲学将二者对立的观念，强调其相互作用与统一。他认为，通过实践活动，人改造环境满足需求，环境也对人的活动产生制约和影响，实践是这一过程的中介，使人与环境相互依存、塑造。在旧哲学中，主体与客体常被对立，导致认识论困境。马克思指出，主体与客体的统一只能在实践中实现，主体改造客体的同时也在改造自身，客体也影响主体。实践是检验思维真理性的关键，只有在实践中，人才能真正验证思维的正确性，并实现主体与客体的统一。实践不仅实现了人与环境、主体与客体的统一，还使主体成为环境的创造者与改造者，关系变得动态灵活，并加深了人对自身与环境的认识，促进了自我完善与发展。马克思强调，社会生活的本质是实践，理论中的神秘现象都能在实践中得到合理解决。实践是人与环境相互作用的中介，也是主体与客体统一的现实基础，二者在实践中相互依存、促进。
2.4. 实践是消除宗教异化及其世俗根源的根本途径
马克思认为，思维是否具有真理性，是否正确，这是需要放在社会实践中检验的，而不仅仅是一个可以放在头脑中用思维解决的问题。马克思认为，宗教是颠倒了的世界观。宗教是人创造出来的，不论是当时主要所指的基督教，亦或是犹太教等，都是人类创造的颠倒的世界观。马克思在《黑格尔法哲学批判导言》中认为：“人创造了宗教，而不是宗教创造了人。”[6]这就鲜明地阐述了宗教与人的关系，是人创造了人信仰的宗教，而不是说宗教所信奉的神是自古就有、是直接存在的。
异化是德国古典哲学的重要概念，主要指疏离和分离。在马克思看来，人的自我异化包括与自己的劳动产品、生命活动、类本质以及他人相异化。费尔巴哈则认为宗教的本质与人的本质相同，人的想象力在宗教产生中起关键作用。然而，费尔巴哈忽视了人的社会性和实践性，将宗教视为脱离实践的思维产物。
马克思认为，费尔巴哈是从宗教上的自我异化，从世界被二重化为宗教世界和世俗世界出发的，而宗教异化的深层次世俗根源就是阶级对立产生的。费尔巴哈将宗教世界归结于他的世俗基础，但是马克思认为，现实社会中只有阶级对立消失，宗教异化才能消失，才能从宗教中解脱。要想达到阶级对立消失的状态，就必须从人的实践出发，从无产阶级的实践、无产阶级的斗争，才能最大限度的发展生产力，最终促使生产关系的变革，以此来改变阶级关系、使阶级压迫消失，实现阶级对立的消失。马克思在实践中理解宗教的异化与人的异化，但是费尔巴哈却认为实践是卑污不堪的，正如马克思所说，费尔巴哈理解不了革命的、实践批判的活动的意义。费尔巴哈脱离实践的异化观只能是抽象的异化观。
同时要想阶级对立消失，必须实现人的本质的“非异化”，也就是人的本质的回归。我们首先要明白，人的本质之所以会异化，是因为在阶级社会中，产生了阶级压迫，无产阶级创造的产品产生的价值无法和他们的劳动相匹配，剩余价值变成了资产阶级实现价值增值的工具，这就是人与人的劳动产品相异化。要想实现人能够支配自己的劳动产品，必须要实现阶级解放，而要实现阶级的解放，就离不开实践。宗教产生的世俗根源包含了资产阶级的话语权的绝对控制以及底层无产阶级的精神寄托，因此，要消除这一宗教异化的世俗根源也离不开实践。只有生产力的发展推动了生产关系的变革，阶级压迫才能缓解，打破资产阶级无论是经济上还是政治上的绝对话语权，那么宗教的控制权、话语权才能回归到正确的轨道，那么无产阶级的精神寄托在极度发达的社会中则不再寄托于宗教神学，而是回归到了人的自身，回归到了重新建构的人的本质，无产阶级才能从神的信奉者变为无产阶级自身的信奉者，从具备祈祷的自由的信徒，变为真正可以支配自己劳动的人，使无产阶级追寻现实世界的追求与幸福，而不是建立在空中楼阁中的宗教神学。
2.5. 人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和
人的本质不是孤立的，而是与其社会关系紧密相连。人在社会实践中塑造和发展，具备社会属性。费尔巴哈认为人的本质是生物学上的自然人，但忽视了人的社会性。马克思则认为人的本质是一切社会关系的总和，强调了人的社会性和历史性。因此，人的本质是紧密相连的，不应被抽象化和孤立化[7]。
马克思主义关于人的本质的理解，是一种深入而全面的剖析，它不仅仅停留在表面的描述，而是深入到人的社会存在、历史发展、以及人与人之间的复杂关系中。在马克思主义的理论视域下，人的主体性即人所具有的自然力或生命力，人可以按照自己的意愿、目的、本性建立起各种事与物，安排自己周围的环境，乃至建立一个合乎自己理想的世界。从马克思主义的视角来看，人的本质不是一种先验的存在，而是社会关系的总和，是在特定历史和社会条件下不断发展变化的。马克思主义认为，人是社会的产物。人的存在和发展都离不开社会，人的各种属性、特点和行为方式都是社会关系的反映。人是社会的动物，只有在社会中，人才能获得存在的意义和价值。因此，人的本质是一种社会性的存在，是社会的产物。在马克思主义的理论中，劳动是人的本质的重要组成部分。人通过劳动来改造自然、创造社会，也通过劳动来实现自身的价值。劳动是人的基本活动，是人区别于其他动物的重要标志。通过劳动，人不仅创造了物质财富，还创造了精神财富，推动了社会的进步和发展。马克思主义认为，人是历史的主体。历史是由人创造的，人是历史的推动者和见证者。人通过社会实践活动，不断改变着社会关系和历史进程。同时，历史也塑造了人，人的本质是在历史的长河中不断形成和发展的。马克思的观点强调了人的社会历史性，他认为，人的本质是在不断变化的社会关系中得以实现的，这些关系随着历史的发展而不断变化发展，人的本质也在这样的变化发展中得以不断地进步而发展完善。此外，马克思主义还强调人的阶级性。在阶级社会中，人的本质也受到阶级关系的影响。不同阶级的人具有不同的阶级特性和阶级利益，这些阶级特性和阶级利益也是人的本质的一部分。总之，从马克思主义的角度来看，人的本质不是先验存在的，而是在社会历史实践中不断塑造和改变的。人的社会性、阶级性以及与其他社会成员之间的关系共同构成了人的本质。这一观点为我们理解人的本质提供了新的视角和思考方式，马克思关于人的本质学说揭示了人发展的终极目标是实现人的自由全面发展[8]。
费尔巴哈从个体主义角度出发，将人的本质归结为生物学上的自然人，忽略了人的社会性和历史性。而马克思则认为人的本质是一切社会关系的总和，强调人的社会性和历史性。这种差异体现在社会观、历史观和方法论上，费尔巴哈倾向于唯心主义，而马克思坚持唯物主义立场。因此，在理解人的本质时，应综合考虑这两种观点，既要看到人的个体性和情感性，也要重视人的社会历史性。
2.6. 全部社会生活本质上是实践的
马克思的社会进步观以实践为核心，认为实践不仅是人类认识世界的基础，也是推动社会发展和进步的根本动力。社会生活的本质在于人们的实践活动，这些活动创造了社会财富，推动了社会进步，并形成了社会关系和社会结构。实践是实现个人价值和社会价值的途径，通过实践活动，人们不仅满足自身需求，还能在改造自然和社会的过程中提升自我价值。对于社会而言，实践是推动社会发展和进步的动力，增强了社会的凝聚力和整合力。因此，实践在个人和社会层面都发挥着关键作用。
人类所有的成就都离不开实践。在我们的生活中，我们每天都在进行各种各样的实践活动。通过生产实践，人类可以将自己和动物区别开来，从而产生人类社会[9]。明这些实践不仅是个人行为，也是社会基石。社会本质是实践，包括生产、经济交往、政治活动、文化传承、科技研发、社会服务、人际交往和环境保护等。这些实践活动相互作用，共同构建复杂多元的社会。例如，生产实践创造物质财富，塑造社会关系和生活方式；文化传承保留历史记忆，塑造价值观和行为方式；科技研发推动社会进步，提高生活质量。总之，社会由各种实践组成，我们应积极参与，为社会发展贡献力量。
它首次以实践正确揭示自然、社会和思维发展的普遍规律，实现了唯物主义与辩证法的有机统一，成为最科学、最进步的世界观。这种世界观是马克思对资本主义社会的批判和超越，旨在解放人类，实现全面发展和自由，提出共产主义理想社会制度。它强调人为中心，主张人应主宰自己命运，追求真理，克服旧唯物主义缺陷，避免思辨哲学，以科学态度和方法认识及改造世界。
2.7. 有助于坚持实践第一观点和实事求是思想路线
实践是检验真理的唯一标准。在认识世界和改造世界的过程中，我们需要遵循客观规律，尊重自然界的法则和人类社会发展的规律。我们不能违背规律行事，而应根据客观规律制定行动方案。同时，我们也要在尊重客观规律的基础上充分发挥主观能动性，积极探索事物发展的规律和内在本质，通过科学的实践活动来改造世界。实践是检验真理的唯一标准。在实事求是的思想路线中，我们需要坚持实践第一的观点，把实践作为认识的出发点和归宿。我们需要通过实践来检验理论，通过实践来丰富和发展理论。同时，我们也需要不断总结经验教训，提高实践能力，使理论与实践更好地结合。
实事求是是指我们需要从客观存在的事物出发，而不是依据自己内心的看法，我们要从现实中真正存在的，分析为正确的事情出发，探索事物的本来面貌，原本面貌。实事求是是我们中国共产党人认识世界改造世界的根本方法，我们要全面坚持这一思想路线不动摇。在我国的发展中，我们要看到我国的特殊性，而不是照搬西方的成果，西方的成功经验，我们要从我国的具体实际、具体国情、具体经济发展水平出发，不断推进我国的各种事业发展，推动各种事业创新，这样才能行稳致远，保持中国特色的同时加快发展。
实践与实事求是是密不可分的。实践是实事求是的基础和前提，没有实践就没有实事求是的可能。同时，实事求是又是实践的指导原则和动力源泉，只有坚持实事求是，才能推动实践活动的深入发展。