1. 引言
作为活态传承的文化瑰宝，非物质文化遗产承载着特定民族或地域群体独特的历史积淀、文化密码与身份认同。在非物质文化遗产的多元谱系中，体育非遗以其显著的动态实践特征、文化叙事功能与社会聚合效应，形成了兼具肢体表达与精神传承的活态文化范式，成为维系民族文化记忆的重要载体。然而，在现代化进程加速与社会结构转型的双重冲击下，诸多体育非遗项目正遭遇传承主体断层化、实践场域萎缩化及文化认同弱化等现实困境。党的二十大报告明确提出“推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌”的战略要求，着重指出“实施国家文化数字化战略”的部署规划[1]。在此背景下，推动体育非物质文化遗产的创造性转化与创新性发展，通过数字技术赋能传统体育文化传承，已成为新时代构建文化强国、增强文化软实力的重要实践路径[2]。《雄狮少年》以动漫电影这一数字化形式立足非遗讲述本土故事，将非遗醒狮文化融入到少年追梦的故事创新地传播了广东民间舞狮，有机融合醒狮技艺的力与美、南派舞狮的形与神，通过虚实相生的影视艺术形态实现非遗文化的可视化转译。运用三维建模技术精准复现醒狮器具的工艺特征，借助动态捕捉系统完整记录传统套路的技术细节，依托影视叙事策略深度阐释“狮艺传习–武德培育–文化认同”的价值链环。这种“技术赋能 + 文化解码”的传播模式，不仅拓展了非遗文化的展演维度，更通过沉浸式审美体验触发受众的文化记忆与情感共鸣，有效提升了传统体育非遗在当代社会的可见度与接受度，将其背后的文化内涵和精神价值呈现在观众面前，激发了大众对体育非遗文化的兴趣和关注，为体育非遗文化的保护与传承提供了新的思路和启示。
2. 《雄狮少年》中的体育非遗文化
2.1. 非遗竞技：叙事驱动中的文化内核
舞狮作为国家级体育非物质文化遗产，在影片中突破背景装饰功能，转化为叙事驱动力。导演将舞狮竞技流程嵌入叙事脉络——基本功训练构成故事起点，高桩表演成为高潮段落，传统套路与创新编排交替推进剧情。非遗技艺与剧情演进深度交织，既保留传统魅力又维持戏剧张力。
竞技场景设计突破传统舞狮框架，体育竞技的紧张感与非遗仪式感有机融合。高桩腾跃时肢体舒展的力学美感，旋转动作中衣袂翻飞的光影韵律；这种视觉奇观的营造不仅提升观影体验，更让观众直观感受非遗文化的生命力——传统技艺通过银幕空间获得当代性转译，桩阵布局的几何美学与运动轨迹的抛物线计算，共同编织出超越物理现实的意象空间。
作为个体成长的隐喻符号，主人公阿娟的技艺习得过程暗合坎贝尔“英雄之旅”的叙事模型，从“采青”到“上高桩”的进阶训练，象征着主体通过非遗实践实现自我超越；作为集体记忆的传承载体，影片中祠堂训练、村落赛狮等场景，生动再现了特纳所谓的“社会戏剧”，通过仪式化展演强化社群的文化认同；作为民族精神的具象表达，醒狮文化中“勇、力、智、忠”的核心价值，与当代青年拼搏进取的时代精神形成跨时空对话。
2.2. 人物弧光：非遗传承的精神寄托
阿娟的形象建构跳脱类型片窠臼，摒弃了与生俱来的才能这类设定，将叙事焦点对准市井巷陌挣扎的寻常少年。成长轨迹与舞狮技艺习得过程形成镜像关系——最初肢体不协调引发讥讽，逐渐掌握韵律获得尊重，个人觉醒叙事暗合非物质文化遗产的当代转译机制。咸鱼强与徒弟的互动模式呈现独特叙事张力，这位鬓角染霜的授业者兼具技艺导师与文化守夜人双重身份。严苛训练中流淌着脉脉温情，恰如其分还原非遗承继最核心的“口传心授”传统，师徒羁绊为文化遗产注入鲜活生命力，这种情感联结超越简单的技艺传递，构建起文化基因存续的精神纽带。通过设置“拜师–受挫–觉醒–决战”的经典叙事序列，将非遗传承的困境与突破融入类型化叙事，生动诠释了人物的迎难而上、百折不挠的精神品格。作为乡土文明的重要载体，醒狮艺术不仅寄托着村民对幸福生活的热切期盼，也彰显了民众守护与弘扬优秀传统文化的坚定信念，其文化价值更凸显在增强社区凝聚力、赓续民族精神谱系等方面，成为连接历史记忆与现代文明的关键纽带。
2.3. 符号重构：非遗文化的现代转化
影片对舞狮文化符号进行了大胆的创新重构。传统狮头的造型被赋予更多现代审美元素，表演套路也融入了街舞等流行文化因子。这种创新不是对传统的背离，而是让非遗文化在现代语境中重获新生。导演通过这种创造性转化，展现了传统文化与时俱进的活力。在视觉呈现上，影片创造性地运用了水墨动画与3D技术的结合。舞狮时的腾挪跳跃在银幕上化作流动的水墨，既保留了传统文化的意境美，又赋予了现代动画的视觉冲击力。这种美学探索为非遗文化的影视化呈现提供了新的可能。剧中人物对白中“饮茶”“得闲”等方言词汇的嵌入，建构了观众对岭南文化特质的认知图式，为醒狮文化的呈现营造了浓郁的地域氛围[3]。《雄狮少年》的成功在于它找到了非遗文化与现代叙事的契合点。通过体育竞技的外壳，影片让舞狮这项古老技艺焕发出青春的光彩。这种创新不仅为非遗传承提供了新的思路，也为中国动画电影的文化表达开辟了新径。在传统与现代的交汇处，我们看到了文化传承的更多可能，也看到了中国动画电影的无限潜力。这部电影告诉我们，非遗不是博物馆里的陈列品，而是可以活在当下、跃动青春的活态文化。
3. 体育非遗文化面临的传承困境
3.1. 传承人才结构性缺失
体育类非物质文化遗产的活态传承面临严峻的代际传承危机，其核心困境体现在传承主体结构性断层与技艺延续机制失效的双重挑战。从传承主体的代际更替维度考察，传统体育技艺的体系化传承与现代社会的价值认知差异形成根本性冲突。首先，武术功法等身体技艺的系统性习得需经历5~10年的周期性训练，其特有的身体规训体系与当代青年的速效性价值追求存在本质矛盾；其次，技艺传承的经济回报周期漫长与市场经济环境下的职业选择取向，导致潜在传承群体的持续性流失。在传承链维系层面，现存传承人群体呈现显著老龄化特征，这种代际失衡已导致口传心授的活态传承机制出现结构性断裂。更严重的是，部分依托身体实践的精微技艺因缺乏传承载体，正面临技艺解构与记忆消逝的双重危机，如南派醒狮的桩上功法、武当太极的内劲心法等核心技法，目前完整掌握者已不足百人。这种传承主体的断层危机与文化记忆的消逝风险，使得传统体育非遗的保护工作面临前所未有的紧迫性，亟需构建代际传承的创新机制与活态传承体系[4]。
3.2. 公众关注缺失与传播机制弱化
在全球化与后现代文化消费结构变迁的背景下，我国体育类非物质文化遗产面临着显著的社会认知度危机。一方面，文化传播生态的结构性失衡导致注意力资源分流。随着现代娱乐方式和体育项目的不断涌现，其沉浸式体验特征重构了大众文化消费模式，形成对传统身体技艺传承场域的消解效应。人们的注意力更多地被吸引到新兴的文化和体育活动中，对传统体育非遗项目的了解和关注较少。另一方面，系统性传播策略的缺失导致非遗项目公众认知度偏低。许多体育非遗项目缺乏有效的宣传推广，导致其知名度不高，难以吸引大众的目光。此外，一些地方政府和社会机构对体育非遗文化的重视程度也不够，在政策支持、资金投入等方面存在不足，影响了体育非遗文化的传承与发展。
3.3. 传承方式创新性不足
传统体育非物质文化遗产的传承机制主要依托师徒制与家族代际传递模式[5]，这种内生性传承体系在确保技艺本真性与文化基因稳定性方面具有历史合理性，但也存在着局限性。一方面，封闭式传承网络导致人才供给失衡，师徒传承和家族传承的范围相对狭窄，难以大规模培养传承人才，限制了体育非遗项目的传播与发展。另一方面，线性传播模式与现代社会多维传播格局形成显著张力，表现为信息传播效率与受众覆盖率的双重困境，随着时代的发展，传统的传承方式在信息传播速度和受众范围上已无法满足现代社会的需求。此外，口传心授的单一模态难以适应数字化技术革命带来的认知范式转变，造成文化解码与再编码的能力缺位。在数字化时代，如何利用现代信息技术创新体育非遗的传承方式，成为亟待解决的问题。
3.4. 现代生活适应性失衡
在当代文化变迁语境下，部分体育非物质文化遗产项目遭遇本体特征与现代生活场域的异质性冲突，其活态传承面临严峻的文化适应性挑战，难以融入当代社会。其一，传统展演形态与现代审美范式的断裂。全球化进程中形成的数字化、碎片化生活方式，导致传统体育文化符号系统与现代受众认知图式产生解码偏差，难以满足现代人的审美需求和精神追求。其二，本体功能属性与当代社会需求的失衡。传统体育项目因仪式程式固化、参与门槛过高等本体特征限制，难以实现现代性转化，导致市场竞争力衰减。其三，物质载体形态与城市空间结构的冲突。体育非遗项目需要特定自然或人文空间支撑，这与现代城市标准化空间规划形成空间生产矛盾，造成传承场域挤压效应，限制了其在现代社会的普及和推广。
4. 《雄狮少年》对体育非遗文化保护与传承的启示
4.1. 创新传播方式，提高社会关注度
《雄狮少年》的传播实践将醒狮文化中“狮头扎作”“七星鼓法”等非遗技艺进行可视化转译，实现了传统文化符码的数字化存储与传播，这种媒介化重构突破了传统口传身授的时空局限，使岭南醒狮的“身体技术”得以通过影像媒介进行跨地域传播。在传播策略层面，主体叙事采用“成长母题 + 竞技叙事”的戏剧结构，通过少年阿娟的觉醒历程实现文化认同的移情效应；衍生传播运用抖音、B站等平台进行“狮头DIY挑战赛”等互动传播，形成“观看–模仿–创作”的参与式传播链；线下通过“非遗进校园”工作坊实现文化实践的具身化体验。这启示我们，在数字化时代，新媒体平台为体育非遗文化的传播提供了广阔空间。我们可以通过制作高质量的影视作品、纪录片、短视频等内容，以更生动、更贴近当代审美的方式呈现体育非遗的文化内涵。例如，运用虚拟现实(VR)技术还原传统体育项目的历史场景，或通过增强现实(AR)技术让观众体验非遗技艺的精妙之处。这些创新传播方式不仅能突破时空限制，还能增强受众的参与感和体验感。
同时，线下活动的创新同样重要。体育非遗文化节、赛事、展览等活动可以融入现代元素，打造沉浸式体验空间。比如，将传统武术表演与现代舞台艺术结合，或通过互动装置让观众亲身感受非遗技艺的魅力。这种“活态传承”的方式，能够让体育非遗文化在当代社会找到新的生长点。此外，还可以探索“非遗+”的融合发展模式。将体育非遗与旅游、教育、文创等产业结合，开发具有文化特色的体验项目和教育课程。通过跨界融合，不仅能够扩大体育非遗的受众基础，还能为其传承注入持续发展的动力。体育非遗文化的传承不是简单的保护，而是要在创新中实现文化的现代转化。《雄狮少年》的成功证明，只要找到恰当的表达方式，传统文化同样能够打动现代观众。这种传承创新之路，既是对文化根脉的守护，也是对文化生命力的延续[6]。
4.2. 融入现代元素，增强文化吸引力
电影《雄狮少年》在展现醒狮文化时，巧妙地融入了现代元素，将醒狮文化置于现代都市语境中进行解构与重构。运用蒙太奇手法将传统醒狮技艺与街舞韵律、电子音乐进行异质同构，创造出独特的文化间性空间使古老的醒狮文化焕发出新的活力。这种文化再生产的方式表明，传统文化需要通过符号重构来实现现代转化，以确保其本体论安全。
对于非物质文化遗产中的体育项目，创新传承可以从以下几个维度展开：首先，在传承体育非遗文化的过程中，应积极探索与现代元素的融合，以适应现代社会的发展和人们的审美需求。其次，可以对体育非遗项目的表演形式和内容进行创新，融入现代舞蹈、音乐、科技等元素，使其更具观赏性和趣味性。此外，将体育非遗与现代生活相结合，打造文化创意产业生态链，依托“非遗+”的产业融合模式，开发具有文化附加值的衍生品体系，使体育非遗文化融入人们的日常生活，增强其文化吸引力[7]。
4.3. 加强教育传承，培养后备人才
电影《雄狮少年》通过主人公阿娟及其伙伴执着追求醒狮技艺的叙事线索，深刻揭示了青少年群体在非物质文化遗产活态传承中的主体性价值。电影中阿娟从旁观者到传承者的身份转变，正是教育机制成效的艺术化呈现，为破解“人亡技失”的传承困境，针对当前体育类非遗项目面临的传承人断层危机，亟需构建多层次教育传承体系以实现代际传承的可持续发展。首先，应建立基础教育浸润机制。建议将南狮、蹴鞠、捶丸等体育非遗项目纳入国民教育课程体系，通过体育必修课与选修课相结合、非遗社团与研学实践相补充的模式，运用数字化教学资源与实体传习基地联动的双轨制教学法，系统培育青少年的文化认同与传承意识。其次，推进产教融合培养模式，支持高职院校与非遗保护机构共建“现代学徒制”培养平台，探索建立传承人职称评定体系，提升职业吸引力。最后，完善继续教育支持系统。通过设立非遗传承专项基金，支持跨地域师徒结对、传承人海外研修、非遗创新工作坊等项目，为体育非遗传承者提供学习和交流的机会，提高他们的传承能力和水平。
4.4. 完善保护机制，加大政策支持
电影《雄狮少年》的成功体现了政府与社会协同发力的重要性。在体育非遗文化的保护与传承上，政府需强化顶层设计，通过完善法律体系建立分类保护名录，明确项目范畴、保护标准及责任主体，为文化遗产筑牢法治屏障。资金保障方面建议采用“基础经费 + 绩效拨款”组合模式，重点支持数字建档、传承人培养等关键环节，建立资金投入长效机制。同时应构建多元参与机制，通过政策激励引导企业、社会组织和公众形成保护合力，这种政府统筹、社会共建的创新模式，既能规避单一主体局限性，也为破解“政府–市场”双重失灵提供了实践方案。
5. 结论
《雄狮少年》作为体育非遗题材影视作品的创新实践，以艺术化叙事手法建构了体育非物质文化遗产的动态展演场域。该片为新时代体育非遗保护与传承研究提供了具有启发价值的文化范本。针对当前体育非遗文化面临的传承困境，借鉴影片创作经验，从创新传播方式，融入现代元素，加强教育传承，完善保护机制等维度采取措施加强体育非遗文化的保护与传承。通过创新性转化与多主体协同，促使体育非遗文化在当代社会实现创造性发展，既有助于弘扬中华优秀传统文化，也为推进文化强国建设注入新的文化动能。