1. 研究概论
孔子的“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”这一名句广受讨论。然而，在“无讼”这个研究主题下，出于不同的理解方式和研究方向，既有的研究成果呈现出不同的问题层次，而表面上看它们不过都是关于“无讼”的研究。因此，为了避免将这些既有研究的对象与本文所探讨的问题混为一谈，有必要在阐述本文的主旨之前，先梳理一番在“无讼”这个主题下存在的不同研究进路。
第一类研究旨在澄清“无讼”的含义。这种思路渊源已久，从性质上而言属于中国古代传统学术中的经学，即注解经书的学问。自西汉时独尊儒术、设五经博士计起，有两千多年的研究历史，期间有大量以注疏为表现形式的研究成果传世。近现代以来的研究者，也大多以整理、归纳历代著名注疏为主要研究方法1。
第二类则将“无讼”置于广阔的历史视野下，以剖析“无讼”这一概念的思想渊源、流变过程或哲学意蕴，而不局限于孔子个人思想的研究。这一进路相比前者在考据之外增加了思辨性的分析，但也因此存在流于玄想、臆断的可能性[1]。
第三类进路是以“无讼”为起点或线索，以对历史和社会现实的实证研究为依据，开展对现实的社会治理模式或法律文化的反思[2]。较之前两种研究进路而言，这类研究对教义式的文本解释依赖更少，但此处的“无讼”的含义被后代研究加入了更丰富的含义，也因此与原初意义上的、孔子的“无讼”概念距离较远。
由于“无讼”一词，按照现有文献的记载，最初是《论语》中孔子的说法。上面的后两类研究，显然不是从这个角度使用“无讼”这个词语，而是对其加入了进一步的诠释，扩充了它的概念，因此本文不再对它们进行探讨。
本文主要致力于探讨的问题是孔子“无讼”的原意问题，即旨在通过对注疏的进一步审视和筛选，加之以语义逻辑和语法方面的分析，尝试理解“无讼”句的原意，以为理解孔子个人的原意进一步提供些许可能性。
2. 探究“无讼”句的原意
若以追求探寻孔子原意为研究目的，在对个别字词的解释之前，先分析“无讼”一句的逻辑结构是恰当的做法。在这一方面，辛以春在其文中作出了分析，其结构总体上可以用三个部分来概括：“犹人”所指涉的对象，即在哪方面“犹人”；“必也”的含义及语法功能(是否代表语义转折)；“讼”字及全句中包含被省略部分在内的三个“讼”的解释[3]。
2.1. “犹人”所指谓何
全句理解的难点首先在于“吾犹人也”四字。“犹人”二字同后文的语义关系是怎样的？有观点认为，孔子是把“听讼”同后面的“使无讼”作对比，即“听讼犹人，使无讼不犹人”，把“犹人”作为突出后文“使无讼”的铺垫。如颜师古《汉书·贾谊传》注曰：“言使吾听讼，与众人等。然能先以德义化之，使其无讼。”按此说法，孔子是说自己在听讼的程序或才能方面与别人无异，但自己有使人无讼的能力或追求。刘宝楠《论语正义》中的一种理解与之对立：“‘吾犹人’者，言己与人同，但能听讼，不能使无讼也。”(《论语正义·颜渊》)这种观点没有把“犹人”理解为强调前后对比关系，而是认为孔子是指“听讼犹人”，后文的“使无讼”是对其进行补充说明。相似的观点如《礼记正义》两处曰：“……云‘吾犹人’者，谓听讼之时，备两造，吾听与人无殊，故云‘吾犹人也’。”“此章孔子言已至诚也。言听断狱讼之时，备两造，吾亦犹如常人，无以异也。言与常人同。”(郑玄注：《礼记正义·大学》)
以上两种解释造成了两种不同的语义效果。前一种解释的效果是孔子强调了自己虽然在“听讼”上与别人无异，却具有“使无讼”的才能或追求，在这一点上孔子认为自己超过常人。这样一来，这句话恰恰意在隐晦地表示自己“不犹人”；如按后一种解释来看，则这句话更像是孔子对司法精神的总结：司法官听讼的意义和追求就在于“使无讼”，而自己的志趣也不例外，没有张扬自己之意。此外还有一种传统理解，即认为孔子这句话是自谦之辞。这种说法也被否认，因为孔子讲话的听众既有可能是学生又有可能是执政者，而孔子有志于从政，持有如此自谦的态度在这两种情形下都谈不上恰当，况且与后文“必也使无讼乎”也有逻辑上的矛盾：孔子不太可能在说完自谦之辞后立刻转变为自矜的态度，其结论是：孔子所谓“吾犹人”是指在听讼的过程、模式等方面与人相同[4]。也有学者举历史实例来说明孔子并非能力平庸，且指出“孔子如果自认‘听讼’能力平平，实际就否认了自己从政的可能……这里的夫子自道，是强调其治讼的目的和特色，并非检讨自己的治狱水平一般。”[5]还有第四种见解——南怀瑾所解释的“听讼，吾犹人也”可谓别开生面：“听原告的话时，自己就站在原告的立场。听被告的话时，自己就站在被告的立场。”[6]前述廖名春一文对其进行了简单地评价：“‘听讼’客观公正，就能息讼，这是有道理的。但‘吾犹人也’，怎么就变成了‘绝对的客观’？这样的训诂，实在是不靠谱。”[5]南怀瑾实际上把“犹人”理解成了将心比心，站在原告的立场思考，以追求审判的公正。这种解读似有过度发挥之嫌，然而其没有按传统理解把“犹人”的“人”解释成其他司法官，或者说与孔子有同样职能的人，而是理解与孔子处于对立地位的原告。朱熹的著作中也记载了类似的看法。《朱子语类卷第十六·大学三》载：“……如云：‘凡人听讼，以曲为直，以直为曲，所以人得以尽其无实之辞，圣人理无不明，明无不烛，所以人不敢。’如此，却是圣人善听讼，所以人不敢尽其无实之辞，正与经意相反。圣人正是说听讼我也无异于人，当使其无讼之可听，方得。若如公言，则当云：‘听讼吾过人远矣，故无情者不敢尽其辞’，始得。”可见，这种见解也没有把“犹人”的“人”理解成传统解释中的“与我(职务或地位)类似的人”，而是“与我处于对立地位的人”(即孔子作为司法官审判的对象)，这样一来“吾犹人也”就被理解成了孔子作为司法官与争讼之人目的相同(都希望解决讼争)。这种说法比南怀瑾之说臆断更少，似有可取之处。
总结而言，剩下的解释有四种：第一种是认为孔子“听讼犹人”，具体是指听讼的程序、过程或模式跟别人没什么不同；第二种是联系下文来解释：孔子听讼志在“使无讼”，这与其他司法官也没什么不同；第三种把“吾犹人也”看作孔子的自谦之辞，这种解释受到学者的质疑；第四种则从“人”字另辟蹊径，认为孔子是说自己作为审判者与被审判者的目的相同，都意在解决案件。这四种观点哪个最为恰当呢？
子曰：“文莫吾犹人也，躬行君子，则吾未之有得。”(《论语·述而》)除“无讼”句之外，这是孔子本人使用“犹人”这一表达的唯一实例。对这句话的解释，《集解》注曰：“莫，无也。文无者，犹俗言文不也。文吾不犹人者，言凡文皆不胜于人也。孔曰：身为君子，己未能也。”[7]刘氏《正义》载曰：“案《淮南子》缪称训‘犹未之莫与’，高诱注：‘莫，勉之也。’亦是借‘莫’为‘慔’。夫子谦不敢居安行，而以勉强而行自承，犹之言学不敢居自知，而以学知自承也。”(刘宝楠《论语正义·述而》)此外，多数注疏对该句的解释并无太大争议。两处解释都认为孔子有自谦之意，这与前述对“吾犹人也”的第三种解释不谋而合。虽然如此，第三种解释的最大疑点并未解决。理由在于，“文莫吾犹人也”与后文“则吾未之有得”之间显然存在语义转折，但这种转折没有破坏孔子意欲自谦的语义效果。既然认为孔子自己在“文”方面只能勉强“犹人”已是谦辞，那么从逻辑上看将其在“躬行君子”方面不如别人的说法看作谦辞就更是顺理成章了。但“无讼”句不然，“必也使无讼乎”从语气和语义上来看谈不上是自谦，如此解释破坏了这句话的语义逻辑。因此，对“无讼”句的第三种解释仍不令人满意。这句话的引入也不能用于支持第四种解释，因为从语法逻辑上看孔子与“人”(即别人)对“文”和“躬行”方面的能力都是支配关系，孔子是在比较二者的强弱，而前述第四种解释是利用了“讼”这一活动存在对立的双方主体的特点展开的，所以这种解释也没有得到进一步佐证。再将“无讼”句与“文莫吾犹人也”联系起来比较，对“犹人”一词剩下的两种解释中第二种更为合理。如果采取第二种解释，即在“使无讼”方面孔子与其他司法官一样(都有这种目的和追求)，那么这与“文莫吾犹人”中的“犹人”执行了更为相近的语法功能，即孔子在这两处都在比较自己与他人的某种特点或个人情况，并且其比较的对象是有优劣之分的，否则谈不上“莫犹人”(即勉强比得上别人)，就如同孔子对“使无讼”有肯定、赞许的隐含的价值判断。第一种解释与这句话相比则在语义效果上不太统一：听讼的程序、过程或模式跟别人相同，从语义效果上看是要表达自己是按部就班，在听讼时的做法、遵循的制度或惯例方面与别人大致无异。虽然学界对于孔子时代在“听讼”上是否存在严格的程序这一问题没有确定的结论，历史文献中也没有详细的记载，但孔子的表达至少应当符合逻辑：如果听讼在程序上有固定的制度或惯例，那么孔子只说自己依法或按惯例办事即可，没有必要在遵循程序的程度上面与“别人”相比，否则“犹人”这种表达略显赘余；如果没有固定的制度或惯例，那么由于司法官们的素质、能力和习惯等诸多因素不可能毫无差别，听讼的过程或模式就不可避免地各不相同，连一个确定的比较对象都很难确定。因此，综合来看采取第二种解释在语义通顺和逻辑连贯方面争议最小，应是四种解释中最佳者。
2.2. “必也”的含义及语法功能
关于“必也”的含义及是否表示句意转折，前述辛以春一文作出了比较深入的研究，并且提出了合理的结论：
其一，从语法上来看，“必也”从语法功能角度来看，并不承担转折的作用，因此大多数注疏将“必也使无讼乎”跟前半句“听讼，吾犹人也”分开解释的做法是错误的，这两部分是语义相连的一个整体，因此应当寻求更为圆融的解释。这个结论同时印证了上文“吾犹人也”的第二种解释优于第一种解释的观点，因为第一种解释恰恰是把前后两部分分开，强调的是孔子自己的“不犹人”，句意上存在转折关系，而第二种解释则是语义前后连贯的，“必也使无讼乎”是对“犹人”的补充说明，并不存在转折。
其二，从词义来看，“必”在此处应解作“一定，必然”，“也”则充作句中语气词，表示语气在此处存在停顿，同时引启下文。如此看来，“必也”大致是“一定要”“必然要”的意思[3]。辛文对词语的上述考据基本上是合理的。孔子曾多次使用过这种表达。依《论语》全文来看，孔子自己使用“必也”一词的情况，处“无讼”句外共有五处，分别是：
① 子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”(《论语·八佾》)
② 子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”(《论语·雍也》)
③ 子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”(《论语·述而》)
④ 子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正、则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”(《论语·子路》)
⑤ 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”(《论语·子路》)
以上情况中的“必也”均作“一定要”或“一定是”解，争议不大。值得思考的一个细节是，从感情色彩的角度看，孔子在这些语境下以“必也”引出句子后半部分时，总对该部分有隐含的肯定、赞许之意，这不是“一定”一词固有的语法功能，而是孔子使用的习惯。我们可以看看孔子是如何使用“必”字的：“曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉！”(《论语·子路》)又如：“……君子去仁，恶乎成名？造次必于是，颠沛必于是。”(《论语·里仁》)再如：“人无远虑，必有近犹。”(《论语·卫灵公》)这几处孔子单用“必”字的情况，显然不是在肯定其后的部分。当然，孔子的表达也存在相反的例子：“子曰：‘工欲善其事，必先利其器。’”(《论语·卫灵公》)；“子曰：‘有德者必有言，有言者不必有德。’”(《论语·宪问》)但是，孔子单用“必”字的记载远多于“必也”，且前者对后面的句子成分有褒有贬，后者则似乎均属褒扬。这能够成为孔子用“必也”来表达一种褒义强调的依据，用以提出这样的一种可能性。
据此，本文的看法是，“必也”本身在这句话中首先是“一定要”“必然要”的意思，这与主流看法没有区别。但不仅如此，从感情色彩的角度分析，孔子在这里的用词很有可能带有一种隐含的肯定、赞许之意。具体地说，他对持有“无讼”的追求、目的或理想的包括自己在内的司法官们表示认同和褒扬。
2.3. “使无讼”的理解
前述辛以春一文认为，“使”与“无讼”之间省略了一个“讼”字，在这种解读的基础上，其对全句的解释为：“审理案件，我和别人一样，就是要使(审理过的案件)不再有争论。”[3]实际上这一解释把“无讼”的“讼”理解成了“争议”。这种理解由来已久——认为“无讼”指的是孔子主张采用礼乐教化民众，以至于杜绝了后来的诉讼。《大戴礼记·礼察篇》云：“……然如曰礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起敬如微眇，使人曰徙善远罪而不自知也。孔子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？’此之谓也。”又如《潜夫论·德化篇》中所载：“是故上圣故不务治民事，而务治民心。故曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？’导之以德，齐之以礼，务厚其情而明则务义，民亲爱则无相害伤之意，动思义则无奸邪之心。”此外有《论语集解》王注曰：“使无讼，化之在前。”皇侃疏引孙绰云：“夫讼之所生，先明其契，而后讼不起耳。若讼至后察，则不异于凡人也，此言防其本也。”这些观点是类似的，但似乎都存在过于理想化的问题。前述宁全红一文针对这一点提出了很精辟的质疑：“孔子是否可能认为通过教化可以彻底改变人性，进而消灭讼争呢？孔子曾云：‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’(《论语·子路》)师古注曰：‘胜残，谓胜残暴之人，使不为恶。去杀，不行杀戮也。’程树德进而指出：‘杀是重刑，言去杀，明诸轻刑未能免矣。’”可见，孔子究竟是否认为杜绝讼争这种理想能够实现仍然是存疑的[4]。
两种解释相比，前一种在语义逻辑上更能实现全句的协调。照此解释，孔子所说的“无讼”与前面的“听讼”相对，是在就事论事，抓住听讼这一活动来谈它所应实现的效果或价值，整句话的主题前后平衡，自然流畅。按照后一种解释则不然，孔子是从谈起“听讼”这一较为具体、现实的活动毫无铺垫地一下子跃升至教化民众的宏大理想，这种语义起伏过于突然，更像是维护孔子“圣人”形象的一种夸大之词，以至在解释时忽视了前文有“听讼”这个语境。
可以补充的一点是，根据前文关于“必也”之探究的结论，孔子在此处很有可能是表达对司法官们“使无讼”这种精神的肯定。这里存在的细节在于，孔子的这句话就其谈论的对象来看，也可以被理解成是针对司法官这个群体的。上文已经在“犹人”部分对其中的“人”进行了分析，其实从另一个角度看，那一部分就是在判断孔子这句话谈论的对象，结论是这里的“人”即是包括孔子在内的司法官们。前述方潇一文中即有类似的观点，并作出了进一步的阐述：“显然，孔子的话是对统治者说的，是要求统治者避免‘不教而杀’、‘不戒视成’、‘慢令致期’这几种‘恶政’的发生。同样，在理解孔子的‘无讼’思想时也必须看清这一点，即‘无讼’的关键点不在‘民’而在统治者。……后世儒家在解读这句话时，往往偏执一端，将‘无情者’是否‘尽其辞’直接与‘民志’挂钩，认为‘无讼’主要取决于民众对诉讼的心志问题，而没有去关注‘听讼’者的职业道德和专业素质问题，从而与孔子的主张相去甚远。”[8]此即认为孔子的“无讼”主要是对听讼者说的，而不是像后世的部分解释那样，将其与“礼治”结合起来解释，认为“无讼”是“礼治”的结果。就文献记载来看，孔子的确十分重视培养和教育“士人阶层”(即“君子”)，这是教化民众的前置工作。如“樊迟请学稼，子曰：‘吾不如老农。’请学为圃，曰：‘吾不如老圃。’樊迟出。子曰：‘小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？’”子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“子曰：‘苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？’”(三例均选自《论语·子路》)按照这种思想，假如民众争讼不止，首先应该检讨的就是有权力裁判案件的司法官。而如果司法官断案公正，那么实现“无讼”的理想也就有良好的保障。如此一来，这里所说的“使无讼”不恰恰也是对司法官的教育和勉励吗？与之相对，认为“使无讼”是化育民心，使之从根本上消解争讼之心的观点，似乎有为了加强集权、控制民众而被奉为圭臬的色彩。然而这与孔子的观点相悖：“其身不正，虽令不从”。即使民众受到教育变得善良、谦让、顺从和坚忍，权力机关的腐朽也会瓦解这种良好的民风。
3. 结论
通过上述探讨，本文通过对“无讼”一句三个难点的多种解释的比较和分析，进一步指出了它的优劣和采信它们的利害，并筛选出了最佳的理解。不仅如此，本文还在字面解释的基础上讨论了语句背后的含义，即这句话针对谁而说，要说明哪一方面的问题，带有怎样的感情色彩和隐含意思。
基于上文的研究，我们可以总结出一种对“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎”这句话最为恰当的解释：“审理案件，我跟别人一样，一定要让(我所审理的案件)不再有争议。”这句话是孔子针对司法官这个群体谈论他们应当追求的目标，带有赞许和激励他们的意思。古今学者在这句话的解释上，或许已经几乎穷尽了所有可能，本文的努力是在这一基础上作出一种创造性解释。这种解释方法同样可以运用于孔子其他文本的研究。
NOTES
1如引用朱熹《四书章句集注》、刘宝楠《论语正义》等展开论述。本文也不免涉及这些经典注疏。