1. 引言
马克思的“现实的人”思想是马克思主义哲学的重要组成部分，它突破了传统哲学对人的抽象理解，将人置于具体的社会历史条件中进行考察。在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯系统阐述了这一思想，明确指出“现实的个人”是历史的主体，现实的人的实践活动是推动社会发展的动力。这一思想不仅为唯物史观奠定了基础，也为理解人类社会的本质和发展规律提供了科学的理论框架。在当代社会，随着经济全球化、信息化和科技革命的加速发展，人类面临着诸多前所未有的挑战和机遇。马克思的“现实的人”思想为我们理解和解决这些现实问题提供了深刻的理论启示。因此，深入研究马克思的“现实的人”思想及其当代价值，具有重要的理论和现实意义。
2. 马克思“现实的人”思想的理论渊源
2.1. 对德国古典哲学的批判与继承
马克思的“现实的人”思想在很大程度上是对德国古典哲学的批判与继承。德国古典哲学，尤其是黑格尔和费尔巴哈的哲学，为马克思的思想提供了重要的理论资源。在黑格尔看来，“绝对精神”是宇宙万物的本原和基础，是一种先于自然界和人类社会而存在的客观精神。人类的历史和发展被视为“绝对精神”自我实现和自我认识的过程。马克思对黑格尔的理性主义人学思想进行了深刻的批判，指出黑格尔的错误在于将抽象的精神看作是世界的本原，而忽视了现实的、具体的人不能从抽象的精神出发来理解人。马克思强调了应该从人的现实生活和实践活动出发，来揭示人的本质和社会发展的规律。
费尔巴哈则对黑格尔的唯心主义进行了批判，强调了人的感性存在和自然属性，但他的哲学仍停留在对人的抽象理解上，忽视了人的社会性和历史性。马克思在批判继承德国古典哲学的基础上，将“现实的人”置于具体的社会历史条件中进行考察，从而实现了对人的本质的科学理解。他指出，费尔巴哈的“类本质”概念过于抽象，忽视了人的社会性和历史性。马克思认为，人的本质不是单个人所固有的抽象物，而是“一切社会关系的总和”。这一思想突破了费尔巴哈的抽象人性论，将人的本质与具体的社会关系联系起来，为唯物史观的形成奠定了基础。
2.2. 对空想社会主义的借鉴与超越
空想社会主义者对资本主义社会的批判和对未来社会的设想，为马克思的思想提供了重要的启示。然而，空想社会主义者往往将人视为抽象的、孤立的个体，忽视了人的社会性和历史性。马克思在批判空想社会主义的基础上，提出了“现实的人”概念，强调人的本质是“一切社会关系的总和”，从而超越了空想社会主义的局限。
空想社会主义者如圣西门、傅立叶和欧文，虽然对资本主义社会的不合理性进行了批判，但他们未能找到社会变革的现实力量和正确途径。马克思在《德意志意识形态》中指出，空想社会主义者忽视了“现实的人”的实践活动和社会关系，将人的解放寄托于抽象的道德诉求或少数精英的智慧。马克思则认为，只有通过“现实的人”的实践活动，才能实现社会的变革和人的解放。
2.3. 对资产阶级古典经济学的批判与吸收
资产阶级古典经济学对资本主义经济关系的研究，为马克思提供了丰富的理论素材。然而，古典经济学将人视为经济活动的抽象主体，忽视了人的社会性和历史性。马克思在批判古典经济学的基础上，将“现实的人”与具体的经济关系和社会制度联系起来，揭示了资本主义社会中人的异化现象和阶级对立。
亚当·斯密和大卫·李嘉图等古典经济学家虽然对资本主义经济规律进行了深入研究，但他们未能揭示资本主义社会中人的异化现象和阶级对立。马克思在《德意志意识形态》中指出，古典经济学将人视为经济活动的抽象主体，忽视了人的社会性和历史性。马克思则认为，资本主义社会中的人是被异化的“现实的人”，他们的劳动被资本所支配，失去了自身的自由和全面发展。只有通过社会革命，消灭阶级对立，建立共产主义社会，才能实现“现实的人”的全面发展。
3. 马克思“现实的人”思想的主要内容
马克思“现实的人”思想是其哲学体系的核心内容之一，在《德意志意识形态》中，马克思批判了传统哲学中抽象化、理想化的人性观，强调人是“现实的、具体的、从事实践活动的主体”，其本质“是一切社会关系的总和”。
3.1. “现实的人”是历史的主体
在《德意志意识形态》中，马克思明确指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[1]这一论断揭示出“现实的人”在历史发展中的地位，即“现实的人”是历史的主体，是社会发展的推动者。与传统哲学将历史归结为抽象的观念或神的意志不同，马克思强调历史是由“现实的人”通过实践活动创造的。人的实践活动是历史发展的动力，而“现实的人”的本质特征在于其社会性和历史性。
马克思认为，“现实的人”不是孤立的、抽象的个体，而是处于具体的社会关系中的个体。人的实践活动不仅创造了物质财富，也创造了社会关系和社会制度。历史的发展是“现实的人”通过实践活动不断改变社会关系的过程。正如马克思在《德意志意识形态》中写的那样：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适应的生产关系。”[2]这些生产关系构成了社会的经济基础，而经济基础又决定了上层建筑的性质。因此，“现实的人”的实践活动不仅是经济活动的基础，也是社会发展的根本动力。
3.2. “现实的人”的本质是社会关系的总和
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”([3]: p. 56)这一思想在《德意志意识形态》中得到了进一步的阐述。马克思认为，“现实的人”不是孤立的、抽象的个体，而是处于具体的社会关系中的个体。人的本质是由其所处的社会关系决定的，而社会关系又是由人们的实践活动不断创造和改变的。这一论断深刻揭示了人的社会性本质，强调了人在社会关系中存在和发展的必然性。人从自然界中分离出来后，在劳动中创造了人类社会。为了满足自身的生存和发展需求，人们必须与他人进行交往和合作，从而形成了各种各样的社会关系。
马克思强调，“现实的人”的社会性是其本质特征。人的社会性不仅体现在人与人之间的经济关系中，还体现在政治、文化和意识形态等各个领域。马克思在《德意志意识形态》中指出：“人们在生产中不仅仅同自然界发生关系，而且同他人也发生关系。”([3]: p. 362)这些社会关系构成了人的本质，而人的本质又随着社会关系的变化而变化。因此，“现实的人”的本质不是固定不变的，而是处于不断发展和变化之中的，在不同的历史时期，社会关系具有不同的形式和内容，这也决定了人的本质的历史性和变化性。
3.3. “现实的人”的发展与社会进步
马克思强调，“现实的人”的发展与社会进步是相互促进的。随着生产力的发展和社会制度的变革，“现实的人”的能力和社会关系也在不断发展和丰富。在资本主义社会中，虽然生产力得到了极大的发展，但人的发展却受到了严重的限制，表现为人的异化现象。马克思在《德意志意识形态》中指出：“在资本主义社会中，工人变成了机器的附属品，失去了自身的自由和全面发展。”[4]在资本主义生产体系下，工人被束缚于机械、单调的劳动流程，其创造性被压抑，自主性被剥夺，人的价值被异化为纯粹的劳动力价值，成为资本增殖的工具。这种异化不仅体现在劳动过程中，还蔓延至社会生活的方方面面，导致人与人之间关系的物化与扭曲。
马克思认为只有通过社会革命，消灭阶级对立，建立共产主义社会，才能实现“现实的人”的全面发展。在共产主义社会中，生产力的高度发达将为人们提供充裕的物质基础与自由支配的时间，使每个人都有机会充分发掘自身潜力，发展多元才能；而社会关系的和谐统一，则确保了人们在平等、互助的环境中交往，人的个性与尊严得到充分尊重。马克思在《德意志意识形态》中指出：“在共产主义社会中，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[5]这一思想不仅揭示了资本主义社会中人的异化现象，也为实现人的全面发展提供了理论依据。
4. 马克思“现实的人”思想的当代价值
4.1. 为当代中国特色社会主义发展提供理论遵循
马克思“现实的人”思想从人的现实存在与社会关系出发，为中国特色社会主义理论体系与实践提供了根本遵循。中国特色社会主义始终坚持以人民为中心的发展思想，本质上是对马克思“现实的人”思想的继承与发展。例如，脱贫攻坚战中“精准扶贫”政策的实施，正是基于对贫困人口具体生存条件(如地域环境、教育水平、产业资源)的现实考量，而非抽象的经济指标；共同富裕目标的提出，则深刻回应了马克思关于“人的解放需以物质基础为前提”的论断，通过乡村振兴、社会保障体系完善等实践，推动社会财富分配从“资本优先”转向“民生为本”。此外，全过程人民民主的探索，将“现实的人”的政治参与需求融入制度设计，通过基层协商、网络问政等形式，确保人民在国家治理中的主体地位。这些实践表明，中国特色社会主义的发展路径始终以“现实的人”的需求为导向，将马克思的理论转化为解决中国实际问题的行动方案。
4.2. 为构建人类命运共同体提供理论支撑
马克思强调“人的本质是社会关系的总和”，这一观点超越了民族国家的狭隘界限，为人类命运共同体理念奠定了哲学基础。在全球化深度发展的今天，气候变化、疫情蔓延、恐怖主义等全球性问题凸显了人类利益的整体性。马克思的“现实的人”思想揭示，资本逻辑主导下的对抗性国际秩序加剧了资源掠夺与文明冲突，而人类命运共同体倡导的“共商共建共享”原则，正是对“现实的人”的社会性本质的回归。例如，“一带一路”倡议通过基础设施互联互通与文明对话，将沿线国家人民的生存发展需求置于地缘政治博弈之上，既促进了经济发展，又通过文化交融消解了偏见与隔阂；中国在全球疫苗分配中坚持“疫苗公共产品”定位，拒绝“免疫鸿沟”，体现了对全人类生命权的平等尊重。这些实践表明，只有以“现实的人”的普遍性需求为出发点，才能超越零和博弈思维，构建真正可持续的全球治理体系。
4.3. 为实现人的自由全面发展指明方向
马克思批判资本主义将人异化为“单向度的工具”，并提出“人的自由全面发展”是共产主义社会的终极目标。在当代社会，随着经济的快速发展和科技的巨大进步，人们的物质生活水平得到了显著提高，但同时也面临着诸多问题和挑战，如人的异化、精神空虚、社会矛盾加剧等。马克思的“现实的人”思想提醒我们，要关注人的全面发展，不仅要满足人的物质需求，还要关注人的精神需求、社会需求和自我实现需求，促进人的自由全面发展。党的二十大报告指出，中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化，将“丰富人民的精神生活”作为中国式现代化的本质要求，充分展现了我们党对马克思“现实的人”思想的生动诠释。例如我们在物质层面，通过“高质量发展”战略推动产业升级与绿色转型，减少对自然资源的过度消耗和对劳动者身心的挤压；在精神层面，通过公共文化服务均等化、教育“双减”政策等措施，打破资本对教育、文化资源的垄断，使个体得以在审美素养、创新能力等维度充分发展。此外，数字时代的算法治理同样需要以“现实的人”为尺度：防止大数据杀熟、信息茧房等技术异化现象，保障人对技术的自主性而非被技术支配。这些探索表明，马克思关于“人的自由全面发展”的理想并非空中楼阁，而是通过制度创新与社会改革逐步实现的实践进程。
总之，马克思“现实的人”思想超越了19世纪的历史语境，在当代依然具有强大的解释力与批判力，在当今以中国式现代化推进中华民族伟大复兴的进程中，我们仍要坚持马克思“现实的人”思想的指导，坚持人民主体地位和以人民为中心，不断满足人民对美好生活的向往，为人的自由全面发展提供充足的物质财富和精神财富。同时也要在国际交往中为全人类的共同发展积极作为，推动人类命运共同体的构建，促进整个人类社会的共同繁荣。