1. 引言
乡村振兴战略是我国解决“三农”问题、实现农业农村现代化的重大战略部署[1]。在这一战略背景下，少数民族文化的传承与发展成为乡村文化振兴的核心内容之一。少数民族文化是中华民族文化多样性的重要体现，蕴含着丰富的历史价值、文化价值和社会价值，对于增强民族凝聚力、促进乡村经济发展具有不可替代的作用。苗族芒蒿文化作为苗族文化的独特代表，具有深厚的历史底蕴和丰富的文化内涵，它起源于苗族人民长期的生产生活实践，涵盖了舞蹈、服饰、面具、节庆等多种表现形式，承载着苗族人民的祖先崇拜、生殖崇拜等精神信仰以及对美好生活的向往和追求。基于非物质文化遗产“整体性保护”理论[2]，需将芒蒿文化置于苗族社会的“文化生态网络”中，统筹自然环境、生产方式与信仰体系的协同保护。研究苗族芒蒿文化在乡村振兴视域下的传承与发展，一方面能够丰富和传承苗族优秀传统文化，增强苗族人民的文化自信和民族自豪感；另一方面，通过挖掘其经济价值，将文化资源转化为经济优势，能够推动乡村文化旅游等产业发展，为乡村振兴提供新的动力源泉，促进各民族文化交流与融合，推动中华民族文化繁荣发展。
2. 苗族芒蒿文化的起源与传说
苗族芒蒿文化历史悠久，其起源在不同地区、不同苗族支系中流传着丰富多样的说法，反映了苗族人民在不同历史时期和地域环境下的生活经历、信仰观念与文化创造，它们既有共性，也存在明显差异。
在广西融水苗族自治县安陲乡，传说古时苗山地区常遭恶兽侵袭、疫病肆虐。一位苗族青年制作凶狠面具，披芒草、涂黑手脚，装扮成“芒蒿”驱赶灾害，使村寨恢[3]，后人每年正月十七举行活动纪念他，祈求平安；而在融安县长安镇安宁村大袍屯，传说“芒蒿”是苗族福神，祖先用树刻面具、披芒蒿藤衣，成功抵御山匪[4]。此后每年正月初九举行芦笙踩堂舞，祈求平安吉祥。两个传说分别将芒蒿与驱灾、御敌相联系，体现了苗族人民对平安生活的向往。
各地芒蒿传说虽情节各异，但都体现了苗族人民战胜困境、追求美好生活的共同主题。安陲乡传说突出芒蒿抵御自然威胁(恶兽、疫病)的功能，大袍屯传说则强调其防御人为侵害(山匪)的作用。两地节庆日期差异(正月十七与正月初九)反映了地域文化特色，共同构成了芒蒿文化多元统一的特征。这些传说既展现了苗族文化的多样性，又彰显了其适应不同生存环境的智慧。发展，与贵州黔东南苗族“傩戏”相比，融水芒蒿文化更强调“自然驱邪”功能(如模仿野兽动作威慑疫病)；而黔东傩戏侧重“祖先祈福”，云南文山的“跳公节”虽无面具传统，但生殖崇拜仪式(如“葫芦婚俗”)与芒蒿舞的肢体语言具有相似象征逻辑。这种区域性差异体现了苗族文化对不同生态环境的适应策略。
3. 苗族芒蒿文化的内涵与价值
3.1. 文化内涵剖析
苗族芒蒿文化作为苗族传统文化的重要组成部分，蕴含着丰富而深刻的文化内涵，这些内涵贯穿于苗族人民的生产生活、信仰习俗和精神世界之中，成为维系苗族社会团结、传承民族文化的重要纽带。
祖先崇拜在苗族芒蒿文化中占据着核心地位，苗族人民认为，祖先不仅是家族血脉的传承者，更是族群精神的象征和保护神。在芒蒿传说中，祖先通过创造芒蒿这一形象，战胜了各种困难和威胁，保护了苗族人民的安全和繁衍，这种传说强化了苗族人民对祖先的敬仰和感恩之情，使祖先崇拜成为苗族文化的重要根基。在芒蒿节等相关节庆活动中，苗族人民通过祭祀祖先、举行庄重的仪式，表达对祖先的缅怀和敬意，祈求祖先的庇佑和赐福[5]；这种祖先崇拜的文化内涵，不仅增强了苗族人民的家族观念和民族认同感，还激励着他们传承和弘扬祖先的优秀品质和传统美德。
生殖崇拜也是苗族芒蒿文化的重要内涵之一。在苗族的历史发展过程中，人口的繁衍对于民族的生存和发展至关重要，芒蒿文化中的一些元素，如芒蒿舞者的装扮和动作，以及节庆活动中的某些仪式，都蕴含着生殖崇拜的象征意义。在芒蒿舞中，舞者的动作有时会模仿人类的生殖行为，这是苗族人民对生命繁衍的一种祈愿[6]和赞美，在一些芒蒿节的活动中，还会有专门的成对仪式和礼物赠送来祈求人丁兴旺、子孙满堂，反映了苗族人民对生命的尊重和对种族延续的重视，体现了他们对美好生活的向往和追求。
苗族芒蒿文化还体现了苗族人民求双求满的心理，在苗族的文化观念中，双数和圆满被视为吉祥和美好的象征。在芒蒿节的活动中，许多仪式和活动都遵循着求双求满的原则，芦笙踩堂时，苗族青年男女会成对出现，手牵手、肩并肩，共同跳起欢快的舞蹈；在赠送礼物和祝福时，也会选择成双成对的物品，以表达对对方的美好祝愿。这种求双求满的心理，体现了苗族人民对和谐、美满生活的追求[7]，也反映了他们对世界的一种认知和态度，即认为世界应该是完整、和谐、美好的。
3.2. 历史价值
苗族芒蒿文化承载着苗族人民的发展历程，为研究苗族历史、社会发展提供了珍贵资料，具有重要历史价值。芒蒿文化的起源传说反映了苗族古代的生活状况和社会背景，如广西融水安陲乡的传说，展现了苗族人民对抗恶兽和疫病的英勇事迹，传递了他们的苦难与坚韧，为研究古代苗族生存环境提供了线索。芒蒿节等节庆活动有着深厚的历史渊源，代代相传，成为苗族生活的重要组成部分。通过研究其起源、发展和演变，可了解苗族社会在不同时期的政治、经济、文化状况；芒蒿节可能与农业生产、宗教信仰相关，虽随时代变迁而发展，但仍保持苗族文化特色，体现了苗族社会的传承与创新，芒蒿文化中的服饰、面具等元素是研究苗族历史的重要依据。芒草衣的制作工艺和材料选择，反映了苗族与自然和谐相处的生活方式；芒蒿面具的造型、雕刻工艺和色彩搭配，展现了不同时期的艺术风格和审美观念[8]，为研究苗族物质文化史提供了实物资料。
3.3. 艺术价值
芒蒿舞以其独特的动作和风格展现了苗族人民独特精湛的艺术创造力[9]，具有极高的艺术价值，为中华民族的艺术宝库增添了绚丽的色彩。芒蒿面具和服饰则通过自然材料和色彩搭配体现了苗族的审美观念[10]。
芒蒿舞作为苗族芒蒿文化的重要表现形式，以其独特的舞蹈动作和风格，展现出苗族人民对生活的热爱和对自然的敬畏，舞者们通过模仿生产生活动作和动物形态，将日常生活中的元素融入舞蹈之中，使舞蹈具有浓郁的生活气息和自然韵味。在当地，他们模仿耕田、播种、收割等动作，生动地展现了苗族人民的农耕生活场景，让观众感受到劳动的艰辛与快乐；模仿猴子、熊、鸟等动物的动作，不仅展现了苗族人民对自然界的细致观察，还体现了他们与自然和谐共生的理念。舞蹈风格粗犷豪放，充满力量感，舞者们的动作幅度大，节奏强烈，每一个动作都仿佛蕴含着无穷的力量，展现出苗族人民的勇敢与坚毅。这种独特的舞蹈风格，使芒蒿舞在众多民族舞蹈中独树一帜，具有极高的艺术欣赏价值。
据探究发现，芒蒿文化中的服饰和面具同样具有独特的艺术价值。芒草衣作为芒蒿舞者的主要服饰，采用自然的芒草编制而成，不仅具有质朴、自然的美感，还体现了苗族人民对自然的亲近与热爱。芒草的自然形态和青绿色的颜色，给人一种清新、自然的感觉，仿佛将大自然的生机与活力融入了服饰之中。芒蒿面具则以其独特的造型和丰富的色彩，展现出苗族人民的艺术创造力和审美观念。面具用杉木板雕刻而成，造型独特，多为龇牙咧嘴、表情怪诞的形象，充满了神秘的色彩；这些夸张的造型并非随意为之，而是蕴含着深刻的文化寓意，象征着神秘的力量和神灵的威严，面具的色彩搭配也十分讲究，黑色、红色、白色等颜色的运用，不仅使面具更加生动形象，还具有特殊的象征意义，黑色代表神秘、庄重和威严，红色寓意吉祥、喜庆和热情，白色象征纯洁、善良和和平；这些色彩的巧妙搭配，使芒蒿面具成为一件具有极高艺术价值的艺术品。
苗族芒蒿文化中的芒蒿节，也是一场充满艺术氛围的盛会，在节日当天，氛围比较热烈，当地人非常热情地拉着团队围坐在一起观看，他们身着盛装，载歌载舞，生动地展示着苗族丰富多彩的民间艺术。可以看到，在芦笙踩堂中，苗族青年男女手持芦笙，边吹边舞，芦笙的悠扬声音与舞者们的优美舞姿相互交融，形成了一种独特的艺术享受。在斗马活动中，映入眼帘的是两匹健壮的公马在驯马手的牵引下，相互撕咬、踢踏，展现出力量与勇气的较量，给人带来强烈的视觉冲击。后来团队经过当地群众人的讲解才得知这些节庆活动不仅是苗族人民庆祝节日的方式，更是他们展示艺术才华和传承民族文化的重要平台。
3.4. 社会价值
苗族芒蒿文化作为苗族社会的重要精神支柱，在增强民族凝聚力、促进民族团结方面发挥着不可替代的作用，具有重要的社会价值；同时也是苗族人民身份认同的重要标志。苗族人民在长期的历史发展过程中，形成了独特的文化传统和价值观念，芒蒿文化作为其中的一部分，承载着苗族人民的历史记忆、信仰习俗和民族精神。其一，通过参与芒蒿节等相关节庆活动，苗族人民能够感受到强烈的民族认同感和归属感，从而增强民族凝聚力，活动中，苗族人民欢聚一堂，共同参与各种活动，增进了彼此之间的了解和信任，例如青年男女通过芦笙踩堂、斗马等活动，展示自己的才华和魅力，结识志同道合的朋友，有的还能找到自己的终身伴侣。其二，老人们则聚在一起，回忆过去的岁月，交流生活经验和人生感悟。这种交流互动不仅促进了苗族人民之间的感情，还加强了家族、村寨之间的联系，形成了强大的社会凝聚力。其三，苗族芒蒿文化在促进民族团结方面也发挥着积极作用，芒蒿节等节庆活动不仅吸引了苗族人民的参与，还吸引了其他民族的关注和参与。在活动中，团队在考察过程中见证了不同民族的人们相互交流、相互学习，这能增进彼此之间的友谊。广西融水苗族自治县的芒蒿节，每年都会吸引大量的游客和其他民族的群众前来观看和参与。他们在欣赏芒蒿文化的独特魅力的同时，也深入了解了苗族的历史、文化和风俗习惯。这种跨民族的交流与互动，促进了各民族之间的文化交流和融合[11]，增进了民族团结。
4. 乡村振兴视角下苗族芒蒿文化的发展现状及困境
4.1. 发展现状
在乡村振兴战略的大力推动下，苗族芒蒿文化迎来了新的发展机遇，在传承与发展方面呈现出一系列积极的变化。
通过对融水、融安两地的实地考察发现在传承人群体方面，尽管面临着诸多挑战，但仍有一批热爱芒蒿文化的传承者坚守阵地[12]，为芒蒿文化的延续贡献着力量。在广西融水苗族自治县安陲乡，梁建雄作为当地远近闻名的“芒篙”制作师傅，从12岁起便跟随父亲学习制作“芒篙”技艺，至今已有40多年，被县文化部门列为县级苗族“芒篙”制作非物质文化传承人[13]。他对芒蒿面具制作工艺有着深刻的理解和精湛的技艺，不仅熟练掌握了传统的制作方法，还在传承的基础上进行创新，根据木头的纹理进行想象设计，使面具造型更加夸张独特，色彩更加丰富多样。他的作品不仅在当地备受赞誉，还吸引了众多游客和民俗爱好者的关注，成为芒蒿文化传承的重要代表人物。在访问过程中不难得知除了像梁建雄这样的专业传承人，当地一些中老年人也是芒蒿文化传承的重要力量。他们从小耳濡目染，对芒蒿文化有着深厚的感情和深刻的理解，能够熟练地参与芒蒿节的各项活动，如跳芒蒿舞、制作芒草衣等。他们通过言传身教的方式，将芒蒿文化的知识和技艺传授给年轻一代，努力确保芒蒿文化的传承不断档。
在传承方式上，苗族芒蒿文化依然延续着传统与现代相结合的模式。家庭传承是芒蒿文化传承的重要基础，许多芒蒿文化的技艺和知识都是在家庭内部代代相传。在一些苗族家庭中，长辈会在日常生活中向晚辈讲述芒蒿文化的传说、故事，传授芒蒿面具制作、芒草衣编制等技艺。这种家庭传承方式，使年轻一代在潜移默化中接受芒蒿文化的熏陶，对芒蒿文化产生浓厚的兴趣和认同感，但是结果并没有想象中尽人意，根据团队提出问题设立的问卷调查标明当地年轻学徒少之又少，甚至不能达到开课的程度，这对于传承芒蒿文化来说无疑是一个发展困境。经过学校时发现，目前的一些学校教育也逐渐成为芒蒿文化传承的重要途径，当地一些学校积极开展民族文化教育活动，将芒蒿文化纳入校本课程体系；通过开设芒蒿舞兴趣班、芒蒿面具制作手工课等课程，让学生们有机会近距离接触和学习芒蒿文化。这样，在学校的组织下，学生们不仅能够学习到芒蒿文化的相关知识和技能，还能够参与到芒蒿节等相关活动中，亲身体验芒蒿文化的魅力。此外，社会传承也发挥着重要作用。不难知道，当地政府和文化部门通过举办各种文化活动，如芒蒿文化展览、芒蒿文化研讨会等，向社会公众宣传和推广芒蒿文化。一些民间文化团体和志愿者也积极参与到芒蒿文化的传承工作中，通过开展文化下乡、文化交流等活动，让更多的人了解和认识芒蒿文化。
在旅游开发方面，苗族芒蒿文化作为独特的民俗文化资源，逐渐受到关注和重视，成为推动当地乡村旅游发展的重要动力。融水苗族自治县安陲乡充分利用芒蒿文化的特色和优势，积极打造芒蒿文化特色文旅品牌[14]，每年的芒蒿节，大量游客前来观赏和参与，他们可以在芒蒿节上欣赏到精彩的芒蒿舞表演、芦笙踩堂、斗马等活动，亲身体验苗族的传统文化和民俗风情；同时，当地还开发了一系列与芒蒿文化相关的旅游产品，如芒蒿面具、芒草衣、苗族传统手工艺品等，满足了游客的购物需求。融安县长安镇安宁村大袍屯也借助芒蒿节等传统节日，大力发展乡村旅游。基础设施逐渐完善，旅游服务质量提升，越来越多的游客前来观光旅游。游客们在这里不仅可以欣赏到美丽的自然风光，还可以参与到苗家拦门酒、迎宾竹竿舞、打糍粑送芒蒿等丰富多彩的民俗活动中，感受苗族文化的独特魅力。旅游开发不仅为当地带来了可观的经济效益，促进了农民增收致富，还为芒蒿文化的传承与发展提供了更广阔的平台，让更多的人了解和认识了苗族芒蒿文化。
4.2. 面临的困境
尽管苗族芒蒿文化在乡村振兴战略的推动下取得了一定的发展，但在现代社会的快速发展进程中，依然面临着诸多严峻的困境，这些困境严重制约了芒蒿文化的传承与发展。
随着全球化和信息化的加速发展，现代文化如潮水般涌入苗族地区，对传统的芒蒿文化形成了巨大的冲击。现代娱乐方式和流行文化的兴起，吸引了大量苗族年轻人的关注，使得他们对传统的芒蒿文化兴趣逐渐降低。智能手机和互联网的普及，让年轻人更容易接触到各种流行音乐、电影、游戏等现代娱乐形式，相比之下，芒蒿舞、芒蒿节等传统的文化活动显得较为单调和乏味。这种文化观念的转变，导致芒蒿文化的受众群体日益缩小，传承面临着前所未有的挑战。
传承人才断层问题也十分严重，芒蒿文化的传承主要依靠口传心授、亲身示范等传统方式，传承过程较为缓慢，且对传承人的要求较高；学习芒蒿面具制作、芒蒿舞等技艺需要花费大量的时间和精力，且短期内难以看到明显的经济效益。在现代社会快节奏的生活和经济利益的驱动下，许多苗族年轻人更愿意选择外出打工或从事其他更具经济回报的工作，而不愿意花费时间和精力学习芒蒿文化技艺；这就导致了芒蒿文化传承人才的匮乏[15]，在通过实地访问调查中得知县级传承人韦有福曾感叹：“我带了8年徒弟，最后只剩1人坚持，其他人都去柳州打工了”。在广西融水苗族自治县安陲乡，虽然有像韦有福和梁建雄这样的传承人坚守阵地，但年轻一代中愿意学习芒蒿面具制作技艺的人寥寥无几[16]；如果这种情况得不到改善，芒蒿文化的传承将后继无人。
资金短缺也是制约苗族芒蒿文化发展的重要因素。芒蒿文化的传承与发展需要大量的资金支持，包括传承人的培养、文化活动的举办、文化设施的建设等。然而，苗族地区大多经济相对落后，政府和社会对芒蒿文化的资金投入有限。资金的短缺使得芒蒿文化的传承与发展面临诸多困难。在举办芒蒿节等文化活动时，由于缺乏资金，活动的规模和影响力受到限制，无法吸引更多的游客和关注。传承人的生活也面临着困难，他们没有足够的资金用于购买制作芒蒿面具、芒草衣等所需的材料和工具，也无法获得相应的经济补贴，这在一定程度上影响了他们传承文化的积极性。
此外，旅游开发对芒蒿文化的原真性也造成了一定的破坏。在乡村旅游开发过程中，为了满足游客的需求和追求经济效益，一些地方对芒蒿文化进行了过度商业化的开发，这种开发往往忽视了芒蒿文化的内涵和价值，对芒蒿文化的原真性和完整性造成了损害；一些旅游景区为了吸引游客，随意改变芒蒿节的传统仪式和活动内容，将芒蒿文化简化为一种表演形式，失去了其原本的文化意义。一些芒蒿面具、芒草衣等传统手工艺品的制作也变得粗制滥造，失去了原有的艺术价值。
5. 乡村振兴战略下苗族芒蒿文化的发展路径
5.1. 政策支持与引导
政府在苗族芒蒿文化的传承与发展中扮演着至关重要的角色，其政策支持与引导是推动芒蒿文化发展的关键力量。通过制定科学合理的文化保护政策、提供充足的资金支持以及加强组织协调与监管[17]，政府能够为苗族芒蒿文化的传承与发展创造良好的政策环境和发展条件。
政府应制定专门针对苗族芒蒿文化保护与传承的政策法规，明确芒蒿文化在民族文化中的重要地位，为其保护与传承提供法律保障。这些政策法规应涵盖芒蒿文化的各个方面，包括芒蒿舞、芒蒿面具制作、芒蒿节等节庆活动的保护与传承；要对芒蒿文化传承人的权益进行保护，鼓励他们积极开展传承活动；对破坏芒蒿文化遗产、干扰芒蒿文化传承的行为进行严厉打击。政府还应制定相关的扶持政策，鼓励社会力量参与芒蒿文化的保护与传承；对参与芒蒿文化传承与发展的企业、社会组织和个人给予税收优惠、财政补贴等支持，激发他们的积极性和创造性。
资金投入是苗族芒蒿文化传承与发展的重要保障。政府应加大对芒蒿文化传承与发展的资金投入，设立专项基金，用于芒蒿文化的研究、保护、传承和创新。在资金使用上，应重点支持芒蒿文化传承人的培养、芒蒿文化活动的举办、芒蒿文化设施的建设等方面。为芒蒿文化传承人提供培训和学习的机会，提高他们的传承能力和水平；举办芒蒿文化节、芒蒿文化展览等活动，展示芒蒿文化的独特魅力，扩大其影响力；建设芒蒿文化博物馆、传承基地等设施，为芒蒿文化的保护与传承提供物质载体。政府还应引导社会资本参与芒蒿文化的发展，鼓励企业、社会组织和个人通过投资、捐赠等方式支持芒蒿文化的传承与发展。可以通过PPP模式等方式，吸引社会资本参与芒蒿文化旅游项目的开发，实现政府与社会资本的优势互补，共同推动芒蒿文化的发展。
此外，政府还应加强对苗族芒蒿文化传承与发展工作的组织协调与监管。建立健全芒蒿文化传承与发展的工作机制，明确各部门的职责和分工，加强部门之间的协作配合，形成工作合力。文化部门应负责芒蒿文化的保护与传承工作，制定相关政策和规划，组织开展文化活动；教育部门应将芒蒿文化纳入学校教育体系，加强对学生的民族文化教育；旅游部门应将芒蒿文化与旅游产业相结合，推动芒蒿文化旅游的发展。政府还应加强对芒蒿文化传承与发展工作的监管，确保各项政策措施的落实到位，保障芒蒿文化的健康发展。要对芒蒿文化旅游项目的开发进行严格审批和监管，防止过度商业化开发对芒蒿文化的破坏；对芒蒿文化传承人的传承活动进行指导和监督，确保其传承的文化内容和技艺的准确性和纯正性。
5.2. 文旅融合发展
5.2.1. 产品体系
在打造特色文旅产品方面，应深度挖掘苗族芒蒿文化的独特元素，开发具有吸引力的旅游项目。例如设计“芒蒿秘境夜游”项目，利用一些现代光影技术还原传说的场景(如青年朋友假扮芒蒿驱野兽)游客们可以手持火把参与巡游，该游戏结束后可以制作简易的芒草灯笼带走，留作纪念。还可以通过设计以芒蒿文化为主题的旅游线路，将芒蒿节、芒蒿舞表演、芒蒿面具制作体验等活动串联起来，让游客能够全方位、沉浸式地感受芒蒿文化的魅力。游客可以在芒蒿节期间，亲身参与到苗族的传统庆典中，观看精彩的芒蒿舞表演，与芒蒿舞者互动，体验被芒蒿祝福的喜悦；例如参与芒蒿面具制作工作坊也是促进传承的方式之一，在当地艺人的指导下，亲手制作属于自己的芒蒿面具，了解面具背后的文化内涵，让乡村振兴与非遗传承协同发展[18]。芒蒿文化与乡村旅游有机结合，能够充分挖掘其文化价值和经济价值，实现文化与经济的良性互动，为乡村振兴注入新的活力。
5.2.2. 原真性保护
政府要给予相应的政策支持，防止当地过度商业化开发，从而影响其独特魅力。另外，在开发具有芒蒿文化特色的旅游纪念品时，这些纪念品不仅能够满足游客的购物需求，还能够保留其原真性，成为芒蒿文化的传播载体；例如利用现代设计理念和工艺，将芒蒿面具、芒草衣等元素融入到旅游纪念品的设计中，面具制作需要使用传统杉木板，禁用化学颜料替代矿物染料，因为这样违背消费者权益，不仅对游客们造成伤害，而且还损害当地的声誉。具有针对性地开发出如芒蒿面具钥匙链、芒草编织饰品、苗族传统服饰玩偶等具有实用性和纪念性的产品；吸引游客购买，从而传播芒蒿文化。
5.3. 教育传承
教育传承在苗族芒蒿文化的延续与发展中占据着核心地位[2]，是确保这一独特文化代代相传、永葆生机的关键路径。通过学校教育与社会教育的协同推进，能够为芒蒿文化的传承培养大量人才，增强民众对芒蒿文化的认知与认同，为其在新时代的发展注入源源不断的动力。
在学校教育方面，将苗族芒蒿文化纳入学校课程体系是重要举措。学校应结合自身实际情况，开发具有特色的校本课程，如编写专门的芒蒿文化教材，系统地介绍芒蒿文化的起源、传说、表现形式、文化内涵等知识。在教材编写过程中，应注重内容的趣味性和可读性，融入生动的故事、精美的图片和案例，使学生能够更加直观地感受芒蒿文化的魅力；设置芒蒿舞、芒蒿面具制作等实践课程，让学生在亲身体验中学习和传承芒蒿文化技艺。在芒蒿舞课程中，邀请专业的芒蒿舞者担任教师，指导学生学习舞蹈动作、节奏和韵律，培养学生的舞蹈技巧和表现力。
5.4. 创新传播方式
在信息时代，传播方式的创新对于苗族芒蒿文化的传承与发展至关重要。利用新媒体和数字化技术，能够突破时间和空间的限制，将芒蒿文化广泛传播，吸引更多人关注，增强其影响力和生命力。
建立苗族芒蒿文化官方网站和社交媒体账号是创新传播的基础。官方网站应全面展示芒蒿文化的起源、传说、表现形式、文化内涵、传承现状等内容，设置专门的图片库、视频库，收录精美的芒蒿文化相关图片和精彩的芒蒿舞表演、芒蒿节活动视频，让人们能够直观地感受芒蒿文化的魅力。社交媒体账号则可利用微信公众号、微博、抖音等平台，定期发布芒蒿文化的最新动态、有趣的文化知识、传承人的故事等内容。通过制作生动有趣的短视频，如介绍芒蒿面具制作过程的短视频，从选料到雕刻、上色，详细展示每一个步骤，配以生动的解说和音乐，吸引用户的关注和分享。例如在抖音平台发起“芒蒿变装挑战”、联合国风音乐人制作《芒蒿战歌》(融合芦笙与电子古滇)、邀请网红COS芒蒿形象演绎古风剧情短片，也可利用微博发起话题讨论，如“苗族芒蒿文化的独特魅力”，引导网友参与讨论，分享自己对芒蒿文化的看法和感受，提高芒蒿文化的话题热度和传播范围。
唤醒、创新传播苗族芒蒿文化，吸引大众的注意，可以设立“芒蒿文化时光馆”，陈列老照片、传统工具、节庆影像，游客可通过VR设备体验20世纪80年代的芒蒿节场景，强化文化记忆对比。利用虚拟现实(VR)、增强现实(AR)技术，开发开发‘芒蒿元宇宙’虚拟空间：用户可创建虚拟角色参与线上芒蒿节，通过动作捕捉技术学习舞蹈，虚拟面具可通过现实中购买的实体面具扫描解锁。虚拟场景中的芒草可‘种植–收割–制作服饰’，模拟传统技艺流程，增强参与感”。游客们身临其境地感受芒蒿节的热闹氛围，与舞者们一同狂欢。在AR应用中，用户可以扫描芒蒿面具的图片，屏幕上就会出现立体的芒蒿形象，还能了解到面具的文化寓意和历史背景。还可以制作芒蒿文化的电子图书、有声读物等数字化产品。电子图书可以以图文并茂的形式，深入介绍芒蒿文化的各个方面；有声读物则可邀请专业的播音员朗读芒蒿文化的传说、故事，方便用户在不同场景下收听，增加对芒蒿文化的了解。
举办线上文化活动，能够吸引更多人参与到芒蒿文化的传播中来。举办线上芒蒿文化展览，通过3D建模技术，将芒蒿面具、芒草衣、传统手工艺品等文化展品进行数字化展示，用户可以通过电脑或手机，全方位欣赏这些展品，了解其背后的文化故事。开展线上芒蒿文化知识竞赛，设置丰富的奖品，吸引广大网友参与；竞赛题目涵盖芒蒿文化的起源、传说、舞蹈动作、服饰特点等方面，通过竞赛的形式，激发人们对芒蒿文化的学习兴趣，传播芒蒿文化知识。还可以举办线上芒蒿舞比赛，鼓励各地的舞蹈爱好者录制芒蒿舞视频参赛，邀请专业评委进行评选，评选出优秀作品进行展示和奖励；这不仅能够激发人们对芒蒿舞的热爱，还能促进芒蒿舞的创新和发展。
6. 结语
苗族芒蒿文化作为苗族传统文化的瑰宝，承载着丰富的历史记忆与文化内涵。其起源传说反映了苗族人民对美好生活的向往和对自然的敬畏，而独特的舞蹈、服饰、面具及节庆活动则展现了苗族的智慧与创造力；蕴含着祖先崇拜、生殖崇拜等精神内核，是维系苗族社会团结的纽带。然而，在乡村振兴背景下，芒蒿文化面临传承困境：年轻一代兴趣减弱、传承人才断层、资金短缺、旅游开发过度商业化[19]等问题威胁其原真性。为了应对这些挑战，实现苗族芒蒿文化的可持续发展，本研究提出了一系列具有针对性的发展路径。
苗族芒蒿文化的复兴，不仅是对古老智慧的致敬，更是乡村振兴中“文化资本转化为经济资本”的实践样本。通过“政府筑基、社区造血、数字赋能”的多维路径，有望实现从“文化保护”到“文化创生”的跨越，为民族地区高质量发展提供可复制的“文化振兴方案”。只有多方协作，才能使其在新时代焕发活力，助力乡村振兴，促进民族文化繁荣与多元共生。