摘要: 文章基于对当前公共民俗学演述实训教学现状及存在的问题的分析，如理论与实际脱节、教学模式单一、缺乏互动性与创新性等，结合演述实训教学重视实践环节的特点，提出实际可行的完善建议，如优选地方性民俗学教材、优化教学内容与方法、完善实训指导与评价及制定发展规划与追踪评价等举措。旨在全面提升公共民俗学演述实训教学成效，推动教学模式与课程内容的改革创新，为相关课程改革提供新的思路和理论指导。
Abstract: This paper analyzes the current status and issues in public folklore oration training, such as the disconnection between theory and practice, monotonous teaching modes, and lack of interaction and innovation. Considering the emphasis on practical aspects in oration training, the paper proposes feasible improvement measures, including prioritizing local folklore textbooks, optimizing teaching content and methods, refining training guidance and evaluation, and developing development plans with follow-up assessments. The aim is to comprehensively enhance the effectiveness of public folklore oration training, promote reform and innovation in teaching modes and course content, and provide new ideas and theoretical guidance for related course reforms.
1. 引言
公共民俗学内容主要涉及各种社会文化现象与传统习俗及对应的时代价值，旨在研究人们在特定社会环境中行为、信仰、价值观及其传承与演化规律。其范畴涉及但不限于节庆仪式、民间传说、艺术表现、习俗传统等，关注民俗文化特征、形成原因及其社会功能与影响[1]。研究民俗学能帮助我们更好地理解社会群体文化认同，深入洞察传统文化与当代文化的联系，进而为演述实训教学提供新的理论视角和实践依据。
2. 理论基础及研究意义
2.1. 定义与范畴
公共民俗学以社会民俗、文化传承与演变为研究对象，关注民俗文化的形成与传承。其所涵盖范畴非常广泛，包括传统节日、民间习俗、口头传统、传说故事、民间艺术等方面。研究关注于人们日常生活行为、信仰、习惯及其背后所承载的文化内涵[2]。公共民俗学通过探索各地区、各社会群体固有文化形式与特征，帮助人们理解文化多样性，促进不同文化间交流与理解。有助于深入了解人类行为背后的文化认同，为历史文化遗产保护领域提供重要理论支持与实践指导。公共民俗学的现代化发展也在一定程度上影响着演述实训教学的方法与内容，其不断创新发展也为教学能力的提升提供了丰富的文化资源和广阔的研究视角。
2.2. 研究意义
该领域研究对象特征多样且类别丰富，这些研究对象记录着特定文化背景下人们的生活方式、信仰体系、社会行为，及这些文化现象对社会制度、个体认同和价值观的影响。研究公共民俗学的意义不仅在于对特定社会群体的文化现象进行描述和解释，更在于揭示文化现象背后的深层意义与影响。可为我们提供理解文化多样性和社会共同体的方法，通过研究不同地域、不同群体文化传统和行为习惯，能更好地认识并尊重不同文化差异性，促进不同文化间交流与理解。以公共民俗学视角研究其对演述实训教学改革与发展的意义在于可借助公共民俗学视角挖掘和整合民俗文化资源，将传统文化元素融入现代教学内容，激发学生学习兴趣，尊重和理解传统文化，传承和保护传统文化，给予当代文化发展正确方向指引，也为当代文化教育提供新的思路和方法[3]。
3. 民俗学演述实训教学现状分析
目前，绝大多数演述实训教学模式多为传统课堂授课配以少量案例教学，教学内容主要集中于理论讲解和简单案例展示。教学模式单一，以教师为中心，学生被动接受，缺乏主动参与，难以满足学生对学习民俗学的实践多样性需求。不够完善的教学内容和单一的教学方法，难以调动学生学习积极性和扩展学生思维边界。
究其原因：一是理论和实践脱节严重，学生所学理论知识难以有效转化为实践能力，导致学生难以将所学理论有效应用到实际场景，使学生在面对实际情境时缺乏应有的适应能力和应对技巧；二是忽视地域特色和文化传统，学生对民俗的认知和应用能力不足，缺乏对属地民俗的深入了解和挖掘，限制了学生对文化传统的把握和运用；三是现行模式不能激发学生探索欲望，导致学生对公共民俗学缺乏学习兴致，学生学习兴趣和创新能力得不到有效激发，欠缺主动探索和独立思考的欲望。
4. 对提升演述实训教学成效的价值
4.1. 强化文化理解
可以丰富教学内容和案例，有助于学生更好地理解和把握民俗学核心概念和学习方法。公共民俗学教学更强调实践环节，注重实地考察，在实践活动中亲身体验和感受民俗文化。通过亲身参与、实地调研，学生能更深入了解和体验当地文化独特魅力，增强对民族文化传统的感知和理解[4]。公共民俗学包容文化的多元性，鼓励不同文化间交流和碰撞，对培养学生的文化包容性和跨文化沟通能力有巨大帮助，能有效促进跨文化交流与融合。引导学生深入了解民俗文化渊源与发展历史，增强学生文化传承与保护意识。
4.2. 教学改进启示
注重在实践中强化理论教学成效，通过案例分析、实地考察等方式激发学生实践兴趣和创新能力。关注地域民俗文化特色和民俗文化传统，教学内容依照民俗文化地域性，充分挖掘和利用地域特色资源，使教学更具针对性和现实性。立足多元文化视角，教学应鼓励学生进行跨文化交流与比较分析，扩展跨文化解读视野和增强文化理解自信[5]。同时强化演述实训教学方式方法的创新，例如引入启发式教学措施，鼓励学生大胆联想，大胆假想，自主探究，激发学生学习兴趣和创新思维，培养独立思考和解决问题的能力。
5. 基于公共民俗学视域的改进建议
5.1. 优选地方性民俗学教材
当前民俗学教程主要以通识教材为主，如《民俗学概论》(钟敬文)、《民俗学原理》(乌丙安)、《现代民俗学》(多斯特–威廉姆斯)等，这些教材系统梳理了民俗学的基本理论、研究方法，具备普遍性价值。这类“大而全”的教材在帮助初学者构建知识框架方面虽有积极意义，但却很难兼顾具体的地方性民俗文化特色。在实际的民俗学教学中，尤其是面向地方高校的学生，通识性教材的内容往往离学生日常生活较远、缺乏贴近真实生活的鲜活实例等问题，导致教学难以激发学生的学习兴趣和实践积极性。而具有区域性特色的地方民俗学教材，更贴近学生实际，能更好满足实训演述学习需求。将教材内容与学生熟悉的生活环境和现实体验紧密结合，更容易把抽象的民俗学理论与日常生活实际结合起来，从细微处感悟民俗学研究方法和思维路径，逐渐形成完整的学术思辨体系[6]。由具体到抽象、由点及面的实训方式，有助于学生真正理解民俗文化的生成、演变逻辑及其社会功能，为后续深入从事田野调查和地方文化保护打下基础。且民俗文化本身与区域社会生活习惯、集体记忆、群体认同息息相关，如果教材过度依赖通识性案例，容易导致学生对生身地民俗传统缺乏了解和共情。故而民俗学教材编写不仅要注重学科系统性和理论深度，更讲求教材内容时代性、区域性和生活性特征。应将实训场地所在地区密切相关的民族民俗常识、典型民俗故事、当代民俗现象等融入教材，不断更新教材内容，与实际生活紧密呼应。唯有根植本土的民俗学教材，才能提升民俗学教育的现实意义和社会影响力，使学生能真正理解历史文化的内涵和价值，掌握扎实的学术方法与研究能力，为民俗学健康发展提供坚实的人才支撑。
5.2. 优化教学内容与方法
基于公共民俗学视角的演述实训教学，可通过采访当地居民，深入挖掘文化起源与发展演进历程，并以此优化课程内容。详细探寻各类传统庆典起源、发展和在当地意识形态中的意义和社会地位。学生可深度了解民俗文化在不同时期的演变进程，掌握文化的发展规律和历史脉络，更好理解文化延续与演变，更全面理解文化的发展性。将民俗学演述实训教学与历史学、社会学、文化人类学等学科探索方法相结合，帮助学生探讨民俗现象与社会结构、群体行为间关系，拓宽他们对社会文化的理解，让学生能从文化的内在逻辑和人类群体的共同特征解读民俗文化现象。学生以亲身参与当地民俗文化活动的方式，将理论知识与实际操作相结合，提升实际应用能力，使他们能在学习和实践中更全面理解和应用民俗学知识。通过模拟民俗文化活动场景，身临其境探索不同文化场景的内涵和外延，增加沉浸感和互动性，触发学生学习动力，提高参与度，使他们亲身体验并理解民俗文化内在[7]。以引导问答方式引导学生逐步深入研究和反思。针对现存的民俗问题，鼓励学生提出解决方案，并进行讨论和验证。从而使学生更深入了解民俗文化特性，提高对民俗学的认知。
5.3. 完善实训指导与评价
在拓展学生实训空间方面，以当地民俗文化馆或博物馆为最优对象，确保学生能接触到真实的民俗文化资源。包括参与民俗文化传承项目、民俗展览活动、民俗庆典策划等。学生在实训过程中体验公共民俗文化活动的组织策划、文物保护、展览设计等工作。实训设计应当清晰明确，包括项目实训内容、实训目标、实训时间、实训方式等方面。实训导师需为学生提供有效支持与指导，提供必要资源和指导措施，鼓励学生主动参与，发挥创新思维，提升问题解决能力。引导学生达成预设目标，并对项目实训效果达成情况、学生成长情况进行评估。实训结束后，鼓励学生进行实训经验总结与反思，以反思报告或讨论让学生分享实训经验和感悟，促进学生将实训所学知识和技能更深层次内化，既能帮助学生为未来的学习和工作积攒宝贵经验，也能帮助教师了解学生在实训中的成长和体现出的不足之处，为未来的教学和实训改进提供参考[8]。针对学生的实训报告建立包括学术表现、实践能力和创新能力的多元化评价体系，明确评价指标具体内容和评价标准，并进行量化以保障可执行。科学、公正进行评估，确保评价的客观性和全面性，为学生提供更有针对性的发展建议和指导。
5.4. 制定发展规划与追踪评价
在学生自我评价的基础上，结合学生意愿和学习过程综合表现，建立从学生入学开始至毕业表现的持续性评估体系。包括不同阶段评估指标和方法，涵盖学生学术表现、实践能力、个人素养、职业愿景和职业能力等方面。在学生入学时进行学生基础能力评估，学生撰写自我发展规划、学习计划，确定学生发展规划，然后在不同学期进行定期评估，最终在毕业前进行综合性评估。指导老师应与学生进行讨论，共同制定个性化学习和职业发展规划。规划包括明确的学习目标、发展方向和提升策略等内容[9]。导师根据学生兴趣、学习优势和发展需求提供个性化建议和指导，帮助学生更有针对性确定发展目标，提升自身能力和素养。学生对自己的学习成果、成长经历及存在问题进行自我审视和总结。制定发展规划后，需要进行持续性跟踪和调整，指导老师定期和学生进行沟通、评估学生发展情况，帮助学生解决发展过程中遇到的问题和困境，指导老师根据学生实际表现和相关指标的契合度与偏离值，对学生学习过程进行适度干预或调整发展规划，确保与学生成长实际需求和学科教学目标建设要求保持一致。这种持续性的规划指导能更好地指引学生发展方向，逐步强化学生自我发展意识，通过对发展规划的持续跟踪和调适，既能保障演述实训教学质量，又促进学生学业水平和学术能力的提升，更能推动学生更好达成个人发展目标。
6. 总结
文章立足公共民俗学研究视角，通过对民俗文化与社会活动互动关系的关注与解析，从公共文化视域为演述实训教学的改进注入多元要素。拓展演述实训教学方式方法，使学生能更全面地学习和了解民俗文化，激发学生对传统民俗文化的热爱和探索愿望，促进学生跨学科学习成效和学习能力提升。并通过实训教学探索学科内外文化的多样性和多彩特点，促进演述实训教学质量提升的同时也为公共民俗学的再发展打下坚实基础。
基金项目
四川省高等教育人才培养质量和教学改革项目(JG2021-1291)；宜宾学院重点教学改革项目(JGY202319)。