1. 引言
非物质文化遗产作为人类文化多样性的重要体现，其在学校教育中的传承路径已成为多学科关注的焦点。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》(2003)明确指出，教育，特别是非正规教育，是确保非遗生命力的核心手段。在理论层面，文化认同理论强调了实践参与对个体归属感建构的关键作用；而情境学习理论则进一步指出，知识只有在真实的“实践共同体”中才能被有效内化。这为理解学校音乐教育在非遗传承中的功能提供了坚实的学理基础。纵观国内现有研究，成果颇丰。一方面，学者们从宏观层面论证了非遗融入学校教育的必要性与价值。另一方面，诸多研究聚焦于特定地域或乐种，深入探讨了其保护与传承的个案经验。这些研究奠定了重要的认识基础，但同时也呈现出可进一步延伸的空间：首先，现有研究在宏观理念与一线教学实践之间，尚缺乏一个系统化、可操作的策略桥梁；其次，相关策略探讨多以思辨为主，有待通过具体的教学实践案例来检验与丰富其有效性。基于此，本研究并不意图提出全新的理论，而是希望在前人研究的基础上，进行整合与细化。本文旨在通过构建一个涵盖“功能–意蕴–策略”的分析框架，并将理论策略置于具体的教学情境中进行初步探讨，以期能为中小学音乐教师提供一套既有理论依据又具实践参考价值的行动思路，回应从“为何教”到“如何教”的实践需求。
2. 音乐教育在非物质文化遗产传承主要功能
2.1. 审美教育引导功能
音乐教育以声音为载体，通过旋律、节奏、音色等感知性要素，激发学生对传统音乐的审美兴趣[1]。非遗音乐通常具有鲜明的地域特色与文化表达，在教学过程中能够拓展学生对美的理解边界。借助对传统乐种的学习，学生接触到多样的表达方式和情感语言，有助于培养他们更加开放、包容的审美眼光。这种以体验为基础的审美引导，不是单纯的技能训练，而是引发学生与文化之间的情感联系。音乐课程中融入非遗元素，有助于学生打破对传统音乐的刻板印象，建立对民族音乐之美的深层理解。通过演唱、倾听和再创作，学生逐渐形成对不同文化形态的审美共情力，这种审美感受也会渗透到他们的其他学习与生活领域，提升整体人文素养。
2.2. 文化认同建构功能
音乐是文化认同的重要组成部分，非遗音乐承载着一个民族的价值观、生活方式和历史记忆。学生在学习这些音乐的过程中，接触到的不只是旋律，而是一种活生生的文化存在。这种体验过程有助于学生从“听见”转向“理解”，从“学会”走向“认同”。文化认同的形成并非外部灌输，而是内在认同感的自然生长。当学生在音乐教育中反复接触本民族的传统旋律、节奏与仪式性表达，熟悉其中的文化符号与精神表达，他们更容易在情感上建立归属意识。在校园教育语境下，音乐教育提供了一个文化沉浸与价值内化的空间，使学生在潜移默化中对本土文化产生认同感。这种认同不仅体现在知识的获得，更反映在个体对民族身份与文化责任的理解上。
2.3. 传承意识激发功能
非物质文化遗产的生命力在于持续传承，而传承的动力来源于个体的文化意识觉醒[2]。音乐教育具有情感唤起与集体参与的天然优势，能够为学生构建一个理解、尊重并愿意参与传承的学习氛围。当学生在课堂中接触到真实的非遗音乐作品，并通过演唱、演奏或编创与之发生连接，他们开始意识到这些文化形式并非遥远的历史，而是与当下生活息息相关的一部分。教学过程中的仪式感、参与感和情感投入能够增强学生的文化责任感，使其从被动接受者转变为主动传播者。音乐教育中的非遗传承并不等同于知识复制，更重要的是激发学生的文化自觉和表达欲望，让传统的声音通过他们的参与继续流动在当代社会之中。这种从认知到行为的内在转化，正是传承意识生成的基础。
3. 音乐教育注重非物质文化与资产传承意蕴
3.1. 能够延续文化传统
非物质文化遗产是一个群体长期生活经验与文化实践的沉淀，在形式上可能表现为歌谣、乐曲、仪式、技艺，但其本质承载的是民族的情感表达、价值取向与文化认同[3]。音乐作为非遗中最为生动的表现类型之一，具有较强的情感感染力和社会参与性。音乐教育将这些非遗资源引入课堂，不只是内容的扩展，而是文化根基的延续。通过对传统音乐形态的学习与演绎，学生能够接触到具有民族象征意义的音响形式，了解特定文化中的思维方式和情感表达模式。这种沉浸式的文化接触，有助于维系群体文化的连续性，使文化传统在新生代中实现自然过渡。音乐教育不仅传授技艺，更承载了一个民族精神延续的可能性，是当代学校教育与文化传统之间的连接点。
3.2. 能够回应时代教育价值诉求
当代教育已不再局限于知识传递与技能培养，更关注学生在文化认知、价值建构与情感发展层面的综合素养。非物质文化遗产的教育价值，恰好契合了新时代教育对于“全面发展”的导向。音乐教育以其综合性和人文性，在学科融合背景下逐渐承担起更多文化育人的职责。将非遗元素融入音乐课程，有助于推动课程内容从技能导向转向文化引导，也有助于学生在学习过程中提升思维品质和情感厚度。在重视原创性与文化根性的当下教育语境中，非遗音乐作为真实的文化载体，为学生提供了理解传统与创新表达之间关系的真实素材。这种教育内容的拓展，体现了学校教育对时代文化议题的回应，也强化了课程育人的社会功能。
3.3. 能够增进文化认同与自觉
对自身文化的尊重与认同建立于深入理解之上。当前社会对西方文化、商业娱乐的过度关注，易造成青少年对本民族传统文化认知的缺失甚至排斥[4]。音乐教育若能引导学生走近非物质文化遗产，了解其艺术价值与文化意义，能够在潜移默化中强化学生对本土文化的归属感。当学生通过学习传统乐曲、参与民族节奏训练，逐渐感受到其中蕴含的情感深度和审美精妙，对自身文化的亲切感与认同感就开始在内心萌芽。教育不仅是知识与能力的建构过程，也是个体价值与信念的塑造过程。将非遗资源作为音乐教育中的重要支点，有助于学生在全球文化交流中保持文化辨识力，在日常生活中树立对中华优秀传统文化的尊重意识。这种信念的培养，不依赖外部灌输，而来自亲身经历与真实体验，是形成稳固文化认同最有效的途径。
4. 如何做：音乐教育在非物质文化遗产传承的策略
4.1. 聚焦典型乐种，打造特色单元
在音乐教育中融入非物质文化遗产，关键在于选取具有代表性、地域性与教学可行性的典型乐种进行系统开发[5]。此类乐种往往具有稳定的旋律结构、鲜明的民族风格和深厚的文化背景，便于引导学生在审美体验中深入理解传统文化。典型乐种的教学价值不仅体现在旋律和演唱技巧的传授上，更在于其背后的情感表达、社会功能与文化象征。以“侗族大歌”“蒙古族长调”“江南丝竹”“藏族弦子”或“花儿”等国家级非遗乐种为核心设计教学单元，能够有效提升课程内容的深度与学生的文化感知力。在教学实施中，构建以一个乐种为线索的主题单元，有助于打破碎片化教学，推动文化传承由浅入深。
教师可结合学段特点和教学资源条件，选择1至2种乐种开展教学单元构建。若选取“侗族大歌”，可围绕其多声部结构与自然发声技法组织听赏课，引导学生在聆听中识别旋律层次与节奏韵律。通过口传学唱方式教授基本唱段，并引导学生在对唱、轮唱的练习中体验其和声美感。为增强文化理解，可结合文字资料或视频，介绍侗族大歌的历史起源、传承机制与节庆场景，引导学生整理“非遗小笔记”，强化知识内化。在课堂后期安排小组合作演唱环节，组织“侗族合唱展示课”，鼓励学生尝试加入现代乐器配合演出，激发他们的创造兴趣。如果教学环境更适合器乐类教学，则可选择“江南丝竹”作为单元核心，设置器乐识谱、合奏训练、乐曲赏析等环节，实现从乐器感知到审美提升的递进式教学。通过围绕具体乐种开展系统单元教学，不仅能够丰富课程内容结构，也为非遗文化在学校教育中的活态延续提供可行路径。
4.2. 链接艺师资源，构建“双师课堂”
非物质文化遗产的传承依托于“人”的传授与体验，民间艺人作为活态文化的承载者，拥有丰富的口传技艺与文化记忆[6]。将非遗传承人引入课堂，与专业音乐教师共同开展教学，不仅能够弥补教师在传统技艺方面的教学局限，也能增强学生对非遗文化的真实感知。双师协同教学通过“课堂教师 + 民间艺师”的合作模式，整合教育性与文化性，激发学生的参与热情与文化尊重意识。课堂不再是封闭的知识传授场域，而是一个真实文化经验的互动场景。艺师的示范、讲述和指导构成了文化传承的第一现场，教师则负责梳理知识要点、引导学习节奏和落实课程目标，两者在教学中各司其职、互为补充，共同营造出兼具传统温度与教育系统性的教学环境。
在教学设计中，教师应提前联系具备资质的非遗传承人，围绕教学内容进行主题协商，确定艺师在课程中的角色与内容分工。课前组织教师与艺师进行集中备课，明确艺师负责技艺演示、文化讲解与互动指导，教师则辅助组织课堂节奏、做好学生引导与课后拓展。课程实施时，可安排艺师在导入阶段进行传统表演，引导学生带着问题进入学习状态；在技能学习阶段，艺师进行口传身教式分段教学，教师负责配合学生练习、记录问题并提供辅助性讲解；在文化拓展阶段，艺师以自身经历讲述该乐种的传承故事与当代处境，引导学生反思传统与现代的关系；在总结展示环节，教师组织学生进行成果汇报，艺师参与点评与鼓励，提升学生的成就感与文化自信。教学过程中，还可适时引入视频记录、课后采访或成果集结等形式，延展教学效能，实现“双师课堂”的持续影响。为验证“双师课堂”的有效性，本研究于2025年10月在陕西省榆林市上湾煤矿矿工之家开展了教学实践。课程以“草原之声–呼麦”为主题，邀请传承人老师与音乐教师共同实施了两个课时的教学。通过课前课后对参与课程的人员的访谈记录显示，普遍认为“呼麦在现场听起来比音频中更能够吸引人”，“原来这些神奇的声音也是能够传达故事的，不只是好听”。此外，对课堂录像的行为分析表明，在双师互动环节，参与课程人员的平均专注度比常规课堂有明显提升。这一案例证明，“双师课堂”通过真实的文化携带者介入，能有效深化学生的文化理解与情感连接。通过“双师”共构的教学模式，非遗音乐的传承不再停留在文本与教材层面，而在真实互动中实现文化记忆的激活与经验的再生。
4.3. 策划沉浸展演，推动跨界融合
非物质文化遗产的活态传承不仅需要课堂教学的系统建构，更依赖文化情境的真实营造[7]。展演活动作为非遗教育的重要载体，能够将传统音乐从课本引向生活，从学习走向表达。在学校教育中，沉浸式展演不仅是一种展示形式，更是一种文化体验过程，通过空间、声音、动作等多重感官刺激，使学生进入传统语境，激发情感共鸣。将非遗音乐与戏剧、美术、舞蹈等其他艺术门类相融合，能够拓宽其表达方式，增强学生的表现力与文化整合能力。沉浸式展演重在引导学生成为表演者与创造者，推动其在参与中理解文化，在体验中深化认同，逐步建立文化传承的主动意识。
教师在组织沉浸展演时，应围绕教学进度设定明确主题，如“走进侗寨”“花儿的春天”“丝竹夜宴”等，结合所学非遗乐种的文化背景设计展演内容。活动场景可以选取校园礼堂、走廊、操场等开放空间，布置与该乐种相关的装饰与物件，营造具有民族特色的视听氛围。在排演环节，教师指导学生分组完成不同任务，如演唱排练、情景编排、配乐制作与道具准备等，鼓励学生在跨学科合作中实现创造性表达。展演中加入传统服饰穿戴、民族语言介绍、即兴互动等元素，让观众与表演者共同构建文化情境。在活动结束后，教师应组织学生开展观后交流与反思记录，通过写观演手记、制作非遗主题学习卡片等形式，延续文化体验的深度与影响力。若条件允许，还可邀请校外艺师或家长参与其中，增强展演的开放性与互动性。通过策划一场场真实、生动、富有仪式感的沉浸展演，非遗音乐不仅被“学”到，更被“演”活，实现课堂与生活、知识与文化的真正贯通。
4.4. 部署智能平台，实现互动传承
在数字化教育加速推进的背景下，非物质文化遗产的传承面临着新的媒介转化契机[8]。音乐教育作为融合艺术性与技术性的学科，天然具备应用智能平台的现实基础[9]。借助AI识谱系统、虚拟乐器、沉浸音频空间、非遗数据库等数字工具，可以打破传统教学在时间、空间与资源上的限制，为非遗音乐教学构建更加开放、个性化、可持续的学习生态。互动式平台能够提升学生的参与主动性，实现从“接受式学习”向“探索式学习”的转变。同时，平台化资源的积累也为教师提供了可视化管理与个别化教学的支撑，使得非遗教育不再依赖单一场景，而是在技术支撑下形成“课堂 + 平台 + 生活”的多维传播路径。
在教学实践中，教师可依托国家中小学智慧教育平台、区域资源云平台或学校自建系统，将非遗音乐内容系统上传并分类整理，建设“传统乐种数字资料库”，包括曲谱、演唱音频、历史背景、表演视频等资源，供学生自主浏览与下载。在教学互动层面，使用AI识唱系统引导学生录制自己的演唱片段，平台可基于音高、节奏、情感表达进行智能打分和反馈，帮助学生实现自主纠错和反复练习。教师还可创建“非遗音乐学习小组”，发布互动任务如“录一首家乡小调”“还原一个节日音乐场景”等，引导学生将所学与个人经历相结合。通过虚拟乐器模块，学生可以在平台中模拟演奏丝竹、箫笛等传统乐器，降低实体操作门槛，提高音乐接触面。教学后期，教师可结合平台数据生成学习过程报告，分析学生参与热度、掌握程度与反馈意见，为后续教学内容优化与传承效果评估提供参考。
4.5. 设立教学赛道，激励项目创新
非物质文化遗产的有效传承不仅需要基础教学的覆盖，更需要在学生中激发创造力与主体表达意识[10]。将非遗音乐与项目化学习、课程成果评比相结合，能够提升学生的学习驱动力，也有助于教学从封闭模式转向开放生成[11]。设立具有延续性的教学“赛道”，如主题研究、原创改编、展演作品评选等，不只是单纯的竞赛形式，更是一种教学组织方式的转变。学生在明确的目标导向下，主动规划学习内容、团队协作与成果输出，不仅增强了知识迁移能力，也实现了非遗文化与现代审美的双向对话。通过系统设计项目赛道，还可形成可展示、可评估、可推广的课程成果路径，提升非遗教育的社会影响力与教育价值实现度。
在具体操作中，教师可根据乐种教学单元设置“非遗音乐创造力挑战”“校园传统音乐设计节”“民族音乐主题短视频征集”等多种类型的学习项目，引导学生在“学中做、做中创”中完成内容产出。项目任务可以设定为谱写一段改编版传统旋律、策划一场主题演出、录制一首配有现代节奏的非遗曲目，或设计与乐种相关的数字化交互页面。在项目过程中，鼓励学生组建学习小组，围绕项目目标进行分工与合作，教师提供阶段性指导与个性化反馈。可引入校内外专家、艺师、音乐人共同参与评审与点评，增强项目评价的专业性与开放性。对于优秀成果，学校可设立“非遗校园创新作品库”，长期展示并纳入课程资源，为后续教学提供激励参考。在条件成熟的地区，还可联合教研机构、文化馆等单位开展区域性非遗音乐教育成果展演，为学生搭建更广阔的舞台。
5. 音乐教育传承非物质文化遗产反思
5.1. 课程覆盖范围持续扩大
随着非遗教育理念在学校音乐课程中的逐步深入，越来越多具有地方特色和代表性的传统乐种被纳入常态化教学体系。许多学校已将非遗内容融入音乐教材编制、地方课程开发及校本活动设计中，不再局限于兴趣类或节庆类展示。不同学段、不同年级的课程覆盖率明显提升，教学内容从单一的歌曲演唱拓展到节奏训练、背景理解与创作表达，实现了教学广度与层次的双向拓展。部分区域还建立了“非遗进课堂”课程资源库，实现了跨学科、跨年级的系统共享，有效推动了非物质文化遗产教育的均衡普及。
5.2. 学生审美素养明显提升
在接触和学习非遗音乐的过程中，学生对传统艺术形式的理解逐渐深入，音乐审美不再局限于流行旋律或西方体系。通过对多声部、自由调式、传统节奏等非遗元素的感知与实践，学生的听辨能力、表现能力与审美表达能力均有不同程度提升。特别是在非遗音乐的参与创作与沉浸展演中，学生能够主动表达自己的理解与情感，逐步建立起多元、开放、包容的审美观。学习过程中还促进了学生对民族艺术的情感认同，使他们更加尊重传统、欣赏多样、勇于表达，形成了良好的文化品味和艺术素养基础。
5.3. 校园文化氛围不断浓厚
非遗音乐教育的深入推进，带动了校园整体文化生态的转变。各类传统音乐节、非遗展演季、师生共创活动频繁开展，使得传统文化不再仅停留在教材或课堂中，而成为校园生活的重要组成部分。越来越多学生主动参与民族乐器学习、传统歌舞排演与非遗项目推广，形成了“师生共学、全员参与、文化共建”的良好氛围。校园走廊、宣传栏、舞台空间等也开始融入非遗视觉元素，增强了学校文化的辨识度与育人功能。
6. 结束语
综上所述，音乐教育在非物质文化遗产传承中的作用不应止于知识的传授，更应成为激发学生文化认同与创造活力的桥梁。通过课程深化、资源融合与情境延展，传统音乐在校园中获得新的生命张力。让学生在真实的艺术体验中触摸文化根脉，是推动非遗走向未来的重要路径，也是教育履行其文化使命、培育学生人文素养应有的责任。