摘要: 本文深入探讨了马克思主义关于人的本质的理论，围绕科学内涵、实践路径以及时代价值三方面展开讨论。首先，文章明确了人的本质科学内涵，强调劳动、社会关系和个性的统一构成人的内在特质。其次，论文探讨了实现人的本质的践行路径，包括消灭私有制、促进生产发展以及提高需求层次。最后，文章突出了马克思主义人的本质思想在实现人的全面发展和实现人类共同发展理念方面的时代价值。通过关注人的劳动和社会关系，马克思主义为当代社会建设提供了理论支持，推动了社会的公平与进步。这一思想在中国特色社会主义实践中引导了对人的全面发展的关注，具有重要启示和借鉴意义。
Abstract: This article explores in depth the theory of human nature in Marxism, focusing on three aspects: scientific connotation, practical path, and contemporary value. Firstly, the article clarifies the scientific connotation of human nature, emphasizing that the unity of labor, social relations, and personality constitutes the inherent traits of human beings. Secondly, the paper explores the practical path to realizing the essence of human beings, including eliminating private ownership, promoting production development, and raising the level of demand. Finally, the article highlights the contemporary value of the Marxist concept of human nature in achieving comprehensive human development and realizing the idea of common human development. By focusing on human labor and social relations, Marxism provides theoretical support for contemporary social construction and promotes social fairness and progress. This ideology has guided the attention to the comprehensive development of human beings in the practice of socialism with Chinese characteristics, and has important implications and reference significance.
1. 引言
人的本质理论是马克思主义理论中的重要内容，同时也是哲学界长期争论不休的重要问题。而马克思对于人的本质这一问题的理解也在不断发展变化，从起初受到黑格尔绝对精神影响到后期逐步摆脱绝对精神的控制，引入实践的观点来解释人的本质问题，将人放置于社会实践和历史关系当中，从而将对人的阐释全面上升到现实的历史活动的阶段。
2. 人的本质科学内涵
人的本质是人类所具有的内在特质，这些特质将人类与其他生物区分开来。人是物质世界长期发展的产物，即是广义的自然界长期发展的产物。然而，自从人类产生之后，自然界便成为了与人类相对立的狭义自然界。马克思、恩格斯指出：“现实中的个人，也就是说，这些个人是从事活动的，进行物质生产的，因而是在一定的物质的、不受他们的任意支配的界限、前提和条件下活动着的。”[1]在此基础上，马克思指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”([2]: p. 501)也就是说，马克思、恩格斯认为，人的本质是由劳动、社会关系和个性这三个方面所构成的统一体。
2.1. 人类本质是人的劳动
马克思主义认为，“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来”[3]，即人和动物虽然同为自然界中所存在的物种，但是动物他只是自然界提供什么便依靠什么，而人却可以利用有意识的、能动的实践活动改变自己的生存条件从而适应自己的需要，即自由自觉的劳动是人类与动物的根本区别，也是人类成为真正意义上的人的内在依据。劳动是人类利用自然、改造自然的重要手段，同时也是满足人类物质和精神需求的重要途径。人类需要通过劳动才能获取所需的物质资源，同时也只有在劳动中，人类的非物质需求才能得到满足。因此，自由自觉的劳动对于人类的存在和发展具有至关重要的作用。而自由自觉的劳动表明人具有主动创造性，即人能够按照自己的目的去改造和利用自然，并且能够根据现实条件以及实践活动进行调整从而更好地改造外部世界，更好适应自身发展的需要。也就是说，人的发展，其核心就在于充分发挥人的能动性，根本目的在于通过实践活动不断提升自身认识世界和改造世界的能力。这一过程并非被动地适应或接受既定的现实，而是主体也就是人以其有意识、有目的的活动，主动介入自然与社会的历史进程，在变革客观世界的同时也重塑着自身，从而实现从“必然王国”向“自由王国”的不断迈进。
2.2. 群体本质是社会关系的总和
从生产的角度来看，任何劳动都必然离不开特定的社会组织形式。换言之，人是处在一定社会关系当中，在改造自然、维持生产和生活中群居而生，这种不可脱离社会而存在的现实构成了全部社会关系的基础。而从分配的角度来看，人的各种需求和欲望需要物质来满足。然而，不同人的欲望往往存在差异甚至冲突。如果没有相应的分配制度，势必会导致争夺和混乱。因此，劳动的进行和社会分配的合理调节，必须要有社会组织和社会规范的存在。这表明，社会性是人的本质规定之一。此外，人们对于物质利益的关注和追求使得社会成员彼此联系，而随着社会经济的不断发展，人们在政治、文化、生态、精神等各方面也逐步产生联系。这种联系不仅表现在物质利益方面，更表现在精神文化层面。譬如人们在社会生活中不断交流、互动和影响，形成了丰富多彩的社会现象和文化传统。但是在现代社会，资本逻辑对社会关系进行了重塑，进而影响到群体本质的变化。资本将绝大多数社会关系转化为商品或货币关系，资本通过生产资料私有制塑造了雇佣劳动与资本之间的对立关系，这种生产关系不仅决定了财富分配，也深刻影响了社会地位、权利结构和文化资本的不平等。
2.3. 人的本质相对群体的个人而言其本质在于人的个性
社会是由一个个具体的人构成的，每个人都是一个独特的个体，拥有自己的思想、情感和需求。人的存在作为肉体与精神的统一，同时也是理性与非理性的交织。这种统一和交织使得每个人在满足自身需求、追求自我实现的过程中，都表现出独特的思考和感知活动。人的需求是多方面的，包括生理、心理、社会和文化等各个层面。而在满足这些需求的过程中，个人会不断思考、感知、判断和选择，以实现自我完善和自我实现。同时，人的理性与非理性也是相互依存、相互促进的。理性使人能够进行逻辑思考、制定计划和解决问题，而非理性则使人能够体验情感、发挥想象力和创造力。在个人成长和社会发展中，理性与非理性的平衡和协调至关重要。因此，个人在满足需求、追求自我实现的过程中，会表现出独特的思考和感知活动，具有个性和个性自由的要求。人是处在不同社会现实当中的，因而必然具有自己的独特性、有不同的社会关系，也因此必然具有各自的个性。
3. 人的本质的践行路径
在资本主义私有制下，劳动与人相异化，人的本质需要被扭曲为对物的占有。要使人从异化状态中解放出来，实现自由全面的发展，必须遵循三条根本路径。具体而言，首要在于消灭私有制，消除异化劳动的根源。关键在于极大发展生产力，创造丰富的物质基础。此外，还需超越生存需要，提升至发展与享受的更高层次。这三条路径相互依存、辩证统一。
3.1. 消灭私有制，消除异化劳动
劳动异化是需要异化产生的根源。当劳动不再是劳动者自由自觉的生命活动，而是被迫的、外在化的谋生手段时，由这种劳动所塑造和满足的人的需要，也必然随之发生扭曲——它从人的全面发展丰富性的真实表达，异化为对商品与货币占有的片面欲望，所以要扬弃需要异化首先要扬弃异化劳动。而资本主义私有制下生产资料与劳动者的彻底分离，构成了劳动异化现象存在的制度基础，这种分离使得劳动产品、劳动过程乃至劳动者自身的类本质，都转变为一种支配和反对劳动者自身的异己力量。因此要消除劳动异化进而消除需要异化，必须从根本上消除其赖以存在的基础，即资本主义私有制。通过建立生产资料的社会共同所有制，使社会化大生产的成果能够根据社会成员的实际需要进行合理分配，最终实现劳动向自由自觉活动的复归，以及人的需要向丰富性与全面性的真正回归。
在资本主义社会中，货币、资本等私有财产形式作为私有制的具体表现，本质上是人的劳动产品对劳动者自身的异化支配。这种私有财产关系导致人与人之间的联结被简化为利益交换和工具性互动，使社会关系普遍呈现为竞争性、功利性的紧张状态。要想改变这种状态，必须扬弃私有财产，这就是马克思所说的，“共产主义是对私有财产即人的自我异化的积极的扬弃。”([2]: p. 185)将生产资料转变为社会共同所有，进而改变被资本主义生产关系所异化的劳动分工形式，使劳动者摆脱作为生产机器附属品的局限状态。在这种新的社会形态下，个体不再被束缚于单一工种或片面技能的发展，而是能够基于个人兴趣与潜能，在更广阔的社会实践中实现全面发展。这种转变不仅使人的本质力量得以充分展开，更推动生产目的从追逐交换价值回归到满足人的真实需求。当社会生产真正以人的全面发展为宗旨时，生产关系的变革将与社会化大生产形成良性互动，最终建立起符合人类本质需要的生产方式与社会形态。
3.2. 促进生产极大发展，物质极大丰富
要想消除异化，实现人的本性的复归，必须将人从物质财富支配的状态中解放出来。这就需要大力发展生产满足人们的物质需要，“因为如果没有这种发展，那就只会有贫穷、极端贫困的普遍化；而在极端贫困的情况下，必须重新开始争取必需品的斗争，全部陈腐污浊的东西又要死灰复燃。”[4]社会生产力要通过多重路径系统性提升生产效率与供给能力，实现高度发展，最终实现物质财富的极大丰富。只有当物质层面的需求得到根本性满足，人们才能超越对物质利益的狭隘追求，重新审视并发展自身的精神需求与创造潜能，进而推动人的本质力量在更广阔的社会空间中得以彰显与升华。
社会生产力的发展与物质财富的积累是实现人类解放与社会进步的必要基础。在生产力尚未达到高度发达阶段，劳动仍是无产阶级维持生计的重要手段，也是资本增值的主要途径。当生产活动仍主要围绕物质资料展开时，人们往往容易陷入对物质利益的单一追求之中。只有当社会生产能够持续满足人民群众日益增长的物质需求，使物质享受不再成为生活的首要目标时，广大劳动者才会更加清醒地认识到自身在资本主义生产关系中的异化状态。这种认识的深化将推动无产阶级逐步觉醒，最终通过斗争夺回本应属于全社会共同所有的生产资料，从而摆脱资产阶级的控制与压迫。同时，普遍的社会交往关系也依赖于生产力的广泛而深入地发展。资本在全球范围的扩张使得世界各国的无产阶级面临着相似的被压迫的处境。因而只有通过生产力的普遍发展，才能为各国劳动者建立广泛的联系创造条件，促使全世界无产阶级联合起来，共同反抗资本主义的剥削与束缚，为实现每个人的自由发展奠定基础。
3.3. 提高需要的层次，不断实现自我完善
马克思把人的需要结构划分为生存、发展与享受三部分。生存需要是指维持生命活动与人口再生产所必须的衣食住行等基本物质条件，这是人类赖以存在的基础，也是其它需要得以产生的前提。发展需要是在生存需要得到保障基础上产生的更高层次需求，既包括提高生活水平、增强身体素质的物质要求，也涵盖劳动实践、社会交往、情感满足等精神层面的追求，它深刻反映了人的本质属性，是人之为人的本质体现，是人区别于动物的关键特征，其满足有助于促进人的全面进步。享受需要则是在前两类需要获得一定满足之后，人们对生活提出的更高向往，不仅追求更优越的物质条件，也注重旅游、艺术等精神文化层面的体验。马克思所强调的享受需要不是一种纯粹的消耗性需求，而是能够促进人的能力提升和个性发展的积极因素。这种享受应当是有益于身心健康、能够丰富人的本质力量的合理需求。在实际生活中，发展需要与享受需要往往相互渗透、协同作用，共同推动着人的需要层次不断向更高阶段演进。
生存需要作为人类必须满足的基本需求，构成需要的底层；而发展需要与享受需要则共同构成了人在超越生存必需之后，为实现自我完善和生活提升所追求的更高层次目标。这既是人类需要从基本生存向全面发展演进的必然逻辑，也是人的存在从自然必然性向自由自觉状态升华的必经过程。
4. 马克思人的本质思想的时代价值
马克思主义关于人的本质问题的探讨作为哲学界研究的核心问题之一，其理论研究的最终使命就是实现真正意义上的人类解放，并且为最终实现人类解放提供了重要的理论依据。
4.1. 实现人的全面发展
马克思关于人的全面解放理论源于马克思对资本主义的批判。在当时的资本主义条件下，马克思敏锐观察到资产阶级因其对生产资料的垄断地位，逐渐在物质利益与生活方式上与无产阶级及广大民众形成根本性对立，并对当时唯心主义哲学中将人的本质抽象化的倾向展开了批判。马克思针对人的全面发展以现实的、具体的、具有社会属性的人为研究基础，指出“一个人的发展取决于和他直接或间接进行交往的其他一切人的发展”([3]: p. 515)。
从人的发展维度看，其实质在于人的能力的发展，体现在人改造世界的实践活动中。这种本质力量是一个综合性概念，它涵盖了人在实践活动中所调动和展现的全部能力，即是在实践中表现出的自然力、知识、情感与意志等综合能力的全面展开。因此，人的能力的发展是一个全面而复杂的过程，涉及多个方面的提升和进步。而对于这种能力的全面性，马克思认为，“个人的全面性不是想象的或设想的全面性，而是他的现实关系和观念关系的全面性”[5]。人的能力的全面性的实现，并非由主观愿望决定，而是由个人所处的现实社会关系的总和所客观制约，即社会关系决定了人在实践中能发展到什么程度。通过参与社会实践活动，人们不断拓展和深化与他人和社会的联系，形成全面而丰富的社会关系，进而塑造和完善自己的本质。因此，社会关系在人的发展中起着至关重要的作用。
4.2. 实现人类共同发展理念
在共同体逻辑性和历史必然性的基础上，马克思提出“人的本质是人的真正的共同体”([3]: p. 394)。在真正的共同体中，个体与集体利益在更高层次上获得统一。个人不再是孤立的原子，而是通过自由联合参与共同体建构，并在这种联合中实现自身发展，即人的完整本质只有在这样的共同体中才能得以充分实现。人是共同体存在的理由和物质的基础，真正的共同体成为人自由发展的桥梁和纽带。“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[6]真正的共同体不是以压制个性为代价的集体主义，而是以每个成员的自由全面发展为前提和目标的有机联合。每个人的发展成为一切人发展的条件，而共同体的繁荣又为每个成员的发展提供更广阔空间。人的真正共同体理论是阐释“人的自由发展”和“人的全面发展”的理论基础，这一理论不仅构成了马克思主义社会理想的哲学基础，也为理解人的自由全面发展提供了根本的理论框架。
当前，随着历史向世界历史的转变不断深化，政治多极化、经济全球化、文化多样化和社会信息化正在以空前的规模和速度深刻地改变着世界，使人的“世界历史性存在”成为可能，世界各国人民紧密连在一起，形成命运共同体。尽管马克思所处的时代背景与当下不同，但是人类共同发展理念在马克思共同体理论的基础上发展创新，将一国发展与世界发展紧密融合，在全人类发展中谋求合作共赢，实现了马克思共同体思想的跃迁与升华，也是对人的本质理论在21世纪的生动运用。
5. 结语
马克思主义关于人的本质的思想，为我们深刻理解人类社会发展的内在规律提供了根本遵循。人既是自由自觉的劳动者，也是社会关系的总和，而资本主义私有制导致的劳动异化，使人与其本质相疏离，将丰富多元的社会关系异化为单一的利益交换。在现代社会，如果不能正确反思权力、资本、技术对人的本质所造成的新影响，就不能真正理解现代性困境，更无法实现人的真正解放与全面发展。要实现人的真正解放与全面发展，必须坚持废除私有制以消除异化根基，坚持发展生产力以奠定物质基础，坚持提升需要层次以实现全面发展。这三者相互依存、辩证统一。
今天，这一理论依然闪耀着真理的光芒。在中国特色社会主义实践中，我们坚持人民主体地位，通过全面深化改革破除体制机制障碍，通过高质量发展夯实物质基础，通过精神文明建设提升人民思想境界，不断推进人的全面发展和社会全面进步。面向未来，我们要继续深化对马克思主义人的本质思想的理解，在全面建设社会主义现代化国家的新征程中，始终坚持以人民为中心的发展思想，不断创造促进人的自由全面发展的社会条件，让每个人都能在实现民族复兴的伟大进程中绽放光彩。这不仅是理论的要求，更是时代的呼唤。