1. 引言
中华五千年文明沉淀的智慧、精神与道德，是社会主义核心价值观最深沉、最持久的活水源头。要使核心价值观真正落地生根，就必须回归这片文化沃土，把讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的古老养分，转化为当代青少年日用而不觉的价值追求。一个稳固的核心价值观，必有其坚实的根基。若摒弃传统，忽视根本，无异于切断了自身的精神纽带。关于生活化的研究，从马克思的全面生活理论，到胡塞尔的“生活世界”理论，再到杜威的“教育即生活”，乃至陶行知的“教育只有通过生活才能产生作用并真正成为教育”等，无一不揭示了教育与生活紧密相连、密不可分。大学生思想政治教育生活化是指教育者在开展思政教育工作时，要立足于大学生的现实生活，形成以生活为内容、以生活为载体、以生活为导向的教育模式。这样的教育模式要求突出学生的主体地位、重视学生的内心需要、解决学生的实际问题、引领学生的精神世界、促进学生的全面发展。在全球多元文化碰撞的背景下，中华优秀传统文化是我们坚定文化自信、稳固精神根基的重要支撑。在青少年思想政治教育中，这一文化资源具有不可替代的价值。要真正发挥其育人功能，必须遵循教育发展的内在规律，健全制度保障，系统整合中华优秀传统文化资源，推动教育内容与方式的创新，构建多层次、多角度的融合机制，切实提升思想政治教育的吸引力与实效性。思想政治教育生活化，即将思想政治教育根植于青少年的日常生活之中，通过多维度、多层次的策略和非正式化的教育形式，实现教育内容的内化于心、外化于行。这一过程不仅关乎知识的传授，更在于价值观的塑造、文化认同的增强以及个体品格的养成。将中华优秀传统文化融入其中，能够丰富教育内涵，增强教育的感染力与亲和力。为系统推动中华优秀传统文化融入青少年思想政治教育，本研究拟从三大维度展开探讨：一是活动路径，通过设计主题鲜明、形式多样的校园文化实践与社会体验活动，使传统文化在亲身体验中落地生根；二是网络路径，借助新媒体平台与数字化工具，创新内容呈现与传播方式，实现中华传统文化在虚拟空间的生动渗透。；三是文化路径，深入挖掘并转化传统文化中的思想精髓与道德规范，将其有机融入青少年日常行为与价值认同之中。三条路径相互支撑、协同发力，共同形成全方位、多层次的生活化育人格局，为传统文化教育的实效性提升提供体系化支持。
2. 中华优秀传统文化融入青少年思想政治教育的活动路径
要想深化青少年对中华优秀传统文化的认识，就必须重视活动上的建构，主要包括活动组织、活动开展和活动延伸三部分。
2.1. 合理组织生活化的教育活动
活动组织的价值不仅体现在作为教育载体或工具，更在于其能够承载并落实育人功能。首先，在开展自主式活动时，应突出中华优秀传统文化教育的目标引领[1]。这类活动应深深植根于青少年的日常学习生活，使教育目标在潜移默化中自然达成。同时，加强目标管理也需重视青少年的参与心理状态，积极健康的心态深刻影响着他们的生活体验与成长获得感。
其次，教师设计活动时必须让学生“动”起来、“沉”进去，素材直接从青少年的日常里提取，做到“活动即生活，生活即活动”，让他们在真体验中触摸到传统的温度，看到传统在当下的价值。
最后，要把中华优秀传统文化教育的“目标管理”抓在手上。以铸牢民族文化认同、树立文化自信为核心，靠严密的组织、正确的导向把分散的力量拧成一股绳；必须坚持党的领导，统筹资源，形成步调一致、协同发力的育人共同体。
2.2. 科学构建生活化的教育活动体系
教育活动的开展，是教育内容的鲜活展现，也是实现其社会价值的重要途径。把爱国情植入少年心，最醇的滋养来自传统[2]。要将中华优秀传统文化深度嵌入青少年的思想政治教育，核心在于打造一套科学且贴近生活实际的活动体系。
首先，活动设计要精准到位。必须紧密贴合青少年的认知特点和生活实际。在实施过程中，要着重关注文化认知的引导、情感认同的培养以及实践能力的提升这三个关键点，确保教育目标在生活化的场景中能够切实落地并有机融合。
其次，活动实施要注重实效。应建立一套全面的评价体系，涵盖参与度、理解度、行为转化以及创新成果等多个维度，并根据数据反馈持续优化活动内容和形式。
最后，活动品牌要塑造认同感。要从青少年的视角出发，打造具有生命力的传统文化品牌。同时，积极倾听他们的活动反馈，构建一个既有文化深度又符合年轻审美的活动体系，让传统文化在品牌化的过程中实现深度传播和有效融入。
2.3. 学会延伸生活化的教育活动
活动延伸是拓展教育边界、构建生活化教育体系的重要力量。
从宏观层面来说，要整体性地拓展中华优秀传统文化教育的格局和视野。将文化自信培育与“中国梦”主题教育、时代精神涵养等国家战略目标紧密衔接，深入挖掘传统文化中具有当代价值的精神内涵。
中观层面而言，我们应当充分利用教育学、社会学等多学科理论，积极探索学校、家庭与社会多方联动的育人新模式，共同打造一个深度融合的文化育人实践生态。
从微观层面而言，应借助课程思政等理念，打通“课堂引导–课外实践–生活内化”的闭环，让传统文化教育从课堂教学自然延伸到社团活动、社会实践以及日常生活之中，真正实现有效渗透与内涵深化。
3. 中华优秀传统文化融入青少年思想政治教育的网络路径
青少年思想政治教育是一个持续演进的过程，各个阶段青少年的认知能力、思维模式和价值观念差异明显[3]。应着重加强调研工作，系统总结分析各年龄段青少年的实际问题与需求，掌握他们对中华优秀传统文化的了解程度，以及他们日常的兴趣焦点[4]。深化青少年对中华优秀传统文化的理解提升思想素养，关键在于推动教育路径向生活化方向延伸。这一过程应着重把握联结、融合与调节三个核心环节。
3.1. 以广泛联结筑牢教育生活化根基
广泛联结是促进中华优秀传统文化融入青少年思想政治教育的关键基础加强网络空间的内部联结，积极创新传统文化在线上的呈现形式与传播手段。目前，这一领域尚未形成系统化的研究与实践路径，未来发展潜力巨大。
其次，要深化网外联结，充分利用社会实践、文化体验以及校园主题活动等多种方式，推动传统文化教育向现实生活延伸与渗透，从而增强青少年的亲身体验和文化认同感。通过中华优秀传统文化教育，不断丰富其文化底蕴，提升整体文化素养[5]。
最后，应大力促进综合联结，在发挥网络便捷优势的同时，着力防范其信息碎片化、内容娱乐化等风险，统筹构建线上线下一体化的育人格局，让传统文化教育真正融入生活、引领成长，最终实现立德树人的根本任务。开展针对性的思想政治教育活动。以青少年喜闻乐见的叙事范式系统呈现中华优秀传统文化经典故事，深度阐扬传统文化所蕴含的民族精神与文化基因[6]。
3.2. 以深度融合拓展教育生活化路径
深度融合是实现中华优秀传统文化与青少年思想政治教育有机结合的核心环节，它强调教育方式与生活场景的多样化结合。
首先，要重点推进学习融合。充分利用现有的多种教学形式，打破学习活动与学术研究之间的壁垒，促进前沿研究成果及时转化为教学内容，不断拓展传统文化在学习过程中的融入广度与深度。综合运用多元教学手段增强教育趣味性，充分激发青少年学习内驱力，鼓励其通过沉浸式体验与亲身实践感知传统文化魅力，深化对中华优秀传统文化的认知与认同[7]。
其次，要积极推动实践融合。借助各类协同平台与数字化工具，实现传统文化在青少年实践环节的一体化运作与效能提升。敏锐捕捉教育契机，发掘中华优秀传统文化与青少年现实生活的共鸣点，使文化浸润自然渗透于生活细节之中。
3.3. 以有效调节模式深化教育生活化成效
调节机制是确保中华优秀传统文化融入青少年思想政治教育顺利推进的重要支撑，它凸显了教育过程与生活情境之间的互动性与适应性。
首先，要重视认知层面的引导与调适。教育者和青少年都应保持开放的心态，灵活运用多种教学形式和媒介，用青少年喜闻乐见的生动叙事来讲述传统文化故事，清晰呈现其历史脉络，从而拓展学习研究的广度与深度，实现认知结构的动态更新与优化。
其次，要注重能力层面的引导与塑造。在有策略地培养青少年运用数字工具和平台的能力，使他们能够借助新技术获取、解读并传播优秀传统文化，为传统文化教育的现代转型与创新表达提供有力支持[8]。
最后，要着重关注情感层面的引导。应精心挑选具有感染力和强互动性的文化传播平台与活动形式，有效激发青少年对中华优秀传统文化的认同感和情感共鸣。使抽象道理转化为可感、可知、可悟的价值体验，持续为青少年精神世界提供滋养，切实提升思政课程的针对性与吸引力[9]。
4. 中华优秀传统文化融入青少年思想政治教育生活化的文化路径
为促使青少年在生活实践中深化对中华优秀传统文化的理解与认同，我们需系统构建文化维度的融入机制，其核心涵盖文化激活、文化渗透与文化巧塑三个层面。
4.1. 以文化激活促进教育融入
文化激活是驱动中华优秀传统文化实现“双创”发展的核心引擎。首要举措在于盘活物质文化资源。我们应赋予红色遗址、蓝色海疆遗产还是绿色生态景观，这些具象载体时代新意，转化为引导青少年的生动思政课堂。其次，要着力梳理与融入精神文化资源。面对中华优秀传统文化庞大的思想体系，在教育实践中应萃取精华，实现精准滴灌。当前亟需整理并诠释更多符合青少年认知特点的新时代文化教育资源。
4.2. 以文化渗润深化生活融入
文化渗润是推动中华优秀传统文化有机融入青少年日常生活的重要方式，是实现文化传承与创新的关键环节。
首先，必须恪守以青少年为本的根本立场。唯有深植于青少年的成长需求与认知规律，才能杜绝教育内容与现实生活的脱节，真正视青少年为主体，是回归教育本真、科学构建生活化路径的前提。
其次，要突出立德树人的导向。充分发挥中华优秀传统文化涵养德行、陶冶情操的作用，以社会主义核心价值观为引领，将传统文化中的优良品格转化为青少年的道德认知与行为自觉，引导他们在生活中践行传统美德。
最后，要尊重文化育人的内在规律。遵循教育规律与青少年认知发展特点。注重将文化内容与教育方法有机统一，构建层次分明的融入机制，使中华优秀传统文化在青少年的日常生活中扎实生长。
4.3. 深化文化涵育路径，提升立德树人实效
文化涵育是中华优秀传统文化融入青少年思想政治教育的实践路径，是实现文化传承与创新发展的关键环节。通过系统化、生活化的文化浸润，有效促进青少年全面发展。
第一，以品格塑造为核心，发挥传统文化涵育功能，将仁义礼智信等传统美德融入青少年日常行为规范，使诚信、孝悌、廉耻等价值观念内化为青少年的精神追求。在校园文化建设中，要特别注重挖掘传统美德与现代社会主义核心价值观的契合点。通过创设贴近生活的真实情境，引导学生在日常体验中自然接触、理解并内化传统价值。鉴于道德情感、价值判断与理想信念多在生活细微处悄然生成，此类情境化、生活化的课外安排可有效唤醒学生主体兴趣，实现润物无声的育人效果[10]。
第二，以素养提升为导向，完善传统文化育人体系，构建涵盖文化认知、实践能力和价值认同三位一体的素养培育体系。重视传统文化知识的系统传授，开发传统文化素养评价指标，建立学生文化素养成长档案，实现素养培育的可视化、系统化。
第三，以精神传承为根本，创新文化育人载体。深入挖掘中华优秀传统文化中“天下兴亡，匹夫有责”的家国情怀，“天人合一”的生态智慧，“和而不同”的处世哲学等精神内涵。通过多种载体，使青少年在沉浸式体验中感悟传统文化魅力。同时，要创新表达方式，运用新媒体技术等现代化手段，增强传统文化对青少年的吸引力和感染力。
4.4. 以制度融入深化教育实践
制度融入是推动中华优秀传统文化有效融入青少年思想政治教育全过程的基础保障。具体包括制度嵌入、制度激励与制度保障三个层面。
第一，推动制度嵌入生活场域。首先，应在整体制度设计上坚持正确导向。将传统文化教育的基本要求融入日常行为规范与管理机制中，使其在课堂、校园及家庭日常生活中自觉践行传统美德，形成符合时代要求的价值取向和行为习惯。其次，要从不同学习与发展领域把握教育的主流方向，实现制度与生活的多维融合。青少年应遵循教育规律与成长规范。将中华优秀传统文化融入学习生活全过程，在扎实的学习中体悟文化精髓，增强文化认同。最后，要立足具体实际，坚持问题导向，实现制度与生活的精准对接。通过将优良学风、实践作风融入青少年的日常，引导他们在生活中学习文化，在文化中涵养生活，逐步形成自律、自觉的成长习惯。
第二，完善制度激励机制，增强文化育人实效。制度激励是推动中华优秀传统文化有效融入青少年思想政治教育的重要保障。通过构建多层次、多维度的激励机制，能够有效激发青少年学习的内在动力，实现文化育人成效的持续提升。着重将丰富的传统文化资源转化为青少年能够切实感知和积极参与的教育形式。通过打造传统文化实践基地等实体平台，为青少年营造沉浸式的文化体验环境。此外，设立专项基金支持青少年开展相关实践活动。通过设立荣誉称号，完善表彰奖励体系，强化典型引领作用。在校园文化建设中，通过主题教育活动、文化节庆展示等形式，营造崇尚传统美德的校园风尚，引导青少年践行美德，实现文化精神的内心外行。
第三，健全制度保障体系，筑牢育人根基。制度保障是推动中华优秀传统文化有效融入青少年思想政治教育生活化的基础支撑。构建系统化、常态化的制度保障机制，是实现文化育人目标的重要前提。建设一支政治素质过硬的师资队伍，是推动中华优秀传统文化教育深入开展的关键。要着力提升思政课教师、辅导员及相关教育工作者的传统文化素养[11]。同时，要积极引进专业人才，构建专兼结合、结构合理的育人队伍，为传统文化教育提供坚实的人才支撑[12]。完善硬件设施保障，重点推进三个方面的建设：一是优化教学设施，配备必要的教学设备，为传统文化教育提供物质基础；二是完善校园文化设施，打造具有中华优秀传统文化特色的校园环境；三是提升服务设施文化内涵，营造浓厚的文化氛围。加强理论研究与机制创新。理论研究是实践创新的先导。要深入开展中华优秀传统文化的现代价值研究，系统梳理适合青少年认知特点的教育内容与方法。同时，要推进体制机制创新，将传统文化教育纳入学校整体发展规划，实现从“软要求”到“硬约束”的转变，形成长效育人机制。
5. 结语
中华优秀传统文化融入青少年思想政治教育是唤醒文化基因、激活精神血脉的生活化实践。当传统走下神坛，走进日常，在仪式、故事、技艺与交往中“活”起来，青少年便会在耳濡目染中完成由“知”到“信”、由“信”到“行”的升华。生活即课堂，文化即导师；让传统与现代同频，让价值与成长共生，方能培养担当民族复兴大任的时代新人。