1. 高校戏曲通识教育发展情况
二十一世纪以来，戏曲教育在高校通识教育中逐渐发展起来。国家有关部门相继出台《学校艺术教育工作规程》《全国普通高等学校公共艺术课程指导方案》等文件。自2005年起，“国家昆曲艺术抢救、保护和扶持工程”连续十年在全国范围内开展。2006年，教育部与文化部、财政部联合发起“高雅艺术进校园”活动，大量的戏曲、戏剧等文艺演出进入高校。高校中开设戏曲类选秀课的数量也随之提升。在此号召下，中国人民大学开设了《国剧艺术大观》，武汉大学开设了《戏曲审美导论》等。2009年，著名作家白先勇先生组织“昆曲传承计划”，北大以此为契机开设了《经典昆曲欣赏》课，“邀请著名昆曲表演艺术家蔡正仁、张继青等先生每周进行授课”[1]。随着文化部优秀保留剧目大奖全国巡演等活动的不断推进和深入开展，越来越多的剧目剧种走入大学生的视野，进一步提升了大学生对戏曲艺术的了解和喜爱程度。
近十年，国家继续大力支持中国传统戏曲文化发展，促进高等院校戏曲通识教育课程的发展和层次的提升。2014年3月26日，教育部制定并发布《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》(教社科〔2014〕3号)。2015年7月15日，国务院办公厅印发了《关于支持戏曲传承发展的若干政策》，强调加强学校戏曲通识教育，大力推动戏曲进校园。2017年8月，中共中央宣传部、教育部、财政部、文化部联合发布了《关于戏曲进校园的实施意见》。2018年，国家教育部印发《教育部关于开展中华优秀传统文化传承基地建设的通知》(教体艺函〔2018〕5号)。2018年12月，在教育部认定的第一批55个普通高校中华优秀文化传承基地中，有一半传承项目为戏剧。随着国家教育部门的重视和提倡，戏曲类课程在高校的开设数量有了一定的提升，类型也愈加丰富。有学者将当前高校戏曲通识课程大致分为“文史类、史论类、理论类、鉴赏类、体验实践类”五类。但相较于人文、自然、政治等其他类别的通识教育，戏曲教育的规模仍然较小，且存在着一些问题。
2. 高校戏曲通识教育发展的现存问题
近年来，部分高校关注到戏曲通识教育发展的重要价值，逐渐将戏曲文化融入人才培养的课程体系。如云南大学在2015年就开设了越剧赏析的通识教育课程，兼顾课堂教学及课后实践体验，教学始于越剧，范围涉及，京剧、黄梅戏，昆曲、滇剧、花灯等内容。清华大学自2016年以来，累计开设32门次戏曲课程，开展135次工作坊教学和京昆艺术讲座，引进15场京昆剧目演出，以及9场京剧爱好者演唱会，受众超过2.5万人次。虽然戏曲通识教育在部分高校中已取得了一定成果，但目前仍存在一些问题。梳理以往学者的研究，可将现存问题大致归为以下几点。
第一，课程类型不够完备。史论类和鉴赏类课程为主，理论与实践脱节。一方面，戏曲类课程过分偏重理论知识，缺少体验类、感知类的艺术实践课程。另一方面，授课内容也主要以京剧、昆曲等大剧种为主，缺少对于地方戏的涉及，使得课程内容贫乏单一。
第二，师资结构不尽合理。大多任课教师为中文、艺术学相关专业，或为戏曲、音乐专业，或外聘剧团演职人员，鲜有兼具综合性专业知识的教师。有学者指出，“在开设了戏剧课程的高校中，教学教师主要以外聘戏剧院团演职人员为主，少数是本校音乐专业的声乐教师。”[2]即使有少数教师是相关专业出身，也存在着由知识结构和学科侧重而引发的戏曲教学涉及面不均衡的问题。实际上，文学专业和戏曲专业的教师都具有独特优势及局限性。中文、艺术学专业的老师，对于戏曲的文学、史学特征以及教学方法往往有着更为深刻的把握，但缺乏舞台表演的实际经验；而戏曲演职人员出身的老师，虽然实践经验丰富，但缺少对理论知识和教学要求的系统理解，因此在教学实践中也会不可避免地出现一些问题和偏差。中国传统戏曲是综合性的艺术，是文本与舞台紧密结合的产物。戏曲需要以文本为依托，更需要以舞台来呈现。停留在理论知识和文学赏析的层面上的戏曲教学，难以完整呈现戏曲艺术的魅力，缺乏系统知识支撑也难以把握戏曲艺术发展的全貌，无法深入体察戏曲灵魂和本质。
第三，实施效果不甚理想。绝大多数学校未明晰设课目的，贯彻设课初心，只是机械地开设课程，因而学生参与戏曲课程的学习也无可避免地蒙上了一层盲目的色彩。当然，推动戏曲教育普及化通识化在主客观层面都存在一定的困难和阻碍。一方面，戏曲是凝聚了多门学科，串联起古今文化的艺术，它要求欣赏者必须具备较高的文化艺术素质，这对于鲜有机会接触相关专业知识的大学生而言存在一定的困难。可以说“我们对传统文化艺术教育上的缺失，使青少年学生得不到传统艺术的滋养，造成了文化传统和文化欣赏习惯的断层，从而使现今的中青年两代在对传统艺术的认识和欣赏上先天不足。”[3]另一方面，现代网络文化飞速发展，比起当下所谓的新鲜通俗的“潮流文化”，带有浓厚古典传统色彩的戏曲艺术更加不易被理解和接受，呈现出一种陌生感和疏离感。
3. 推动人才与高校戏曲教育共同发展的价值意蕴
文艺作为“铸造灵魂的工程”[4]在社会主义教育事业中占据重要地位。历史悠久、独具魅力的戏曲艺术拥有深厚的群众基础，是表现和传承中华优秀传统文化的重要载体，具有极高的文史内涵、美学价值、娱教功能。“只有以具有民族性的生存方式作为育人基础，才能使育人对象在熟知的、习惯的生活方式中接受教育。”[5]戏曲文化融入高校通识教育，能够潜移默化地在德智体美方面产生积极影响，提升高校人才的文化素质、审美情趣、道德修养，最终促进大学生全面发展。同时，在优秀传统文化的熏陶和感召之下，一大批有知识、有能力的高校人才自觉肩负起传承的使命，勇挑创新戏曲文化的重任，自愿深入学习钻研，推动戏曲文化艺术持续发展。
3.1. 戏曲文化促进高校人才全面发展
戏曲是文学和美学艺术的统一。其文学价值较为集中地体现在艺术形式、表现手法、文本修辞；其美学艺术包括灯光布景、服饰装扮、音乐舞蹈、动作神态等。它们集中展示了中华民族的文学素养、美学趣味与审美习惯。戏曲中雅俗兼备的语言辞藻、抑扬顿挫的音乐旋律、刚柔并济的舞蹈姿态，无不透露出中国人对文与美的追求。例如川剧《秋江》，艄公利用舞蹈表现船只于水中行进；京剧《悦来店》，十三妹运用挥鞭的动作表达骑马疾行的状态。“刀枪剑戟的形象化运用、舞台上幕布的多样性设计等等都为剧情的展开、情节的发展提供了无限的空间感与历史感。”[6]表演者在将剧本内容、自身专业知识、实践经验与舞台呈现出的最终效果完美融合的过程中，加深了对美的把握和体会；懂得戏曲美学知识的欣赏者，则在观看演出的过程中沉醉其中，受舞台氛围感染，被声光色等元素深深吸引，都受到“美”的极致熏陶。无论是表演戏曲还是欣赏戏曲，都对演员和观众本身提出了极高的艺术审美要求。可以说戏曲有极大的美学影响力，这对于提升大学生赏析能力、审美情趣具有重要价值。学习戏曲知识，有利于陶冶情操，满足大学生精神文化生活，提升文学素养、审美水平。
戏曲还兼具娱乐教化的功能。在中国的历史上，戏曲是大众休闲娱乐、获取历史知识、接受道德教化的重要途径，影响着人的情感、品德和思想。自戏曲艺术出现以来，历朝历代都涌现出许多反映人民思想取向和精神追求的优秀作品。以清末近代为例，反映革命党人无畏救国的《苍鹰击》《轩亭秋》《碧血碑》；表达英雄奋力抵御外侮的《新茶花》《潘烈士投海》；揭露帝国主义丑恶侵略行径的《波兰亡国惨》《越南亡国惨》；透视官场腐败黑暗的《黑籍冤魂》《赌徒造化》等等，这些作品或从正面或从反面，宣扬爱国、忠义、独立、解放，抨击黑暗、腐朽、丑恶，在反映现实、扬善惩恶的情节中，激起观众追求真善美、抵制假恶丑的决心与斗志，具有现实意义。优秀的剧作家和表演者们将自己对和谐社会的美好期许和对高尚人格的理想追求注入戏曲中，运用敏锐的嗅觉，察觉时代特征和实际情况，最终创作出符合时代要求、反映时代特色的作品。而这些优秀作品以其通俗的艺术形式承载着深刻的文化内涵，在传播和流转的过程中，以人民喜闻乐见的方式，对人民产生潜移默化的影响，深受人民群众的喜爱。这正是戏曲艺术的高明所在。可见，先进的戏曲作品能够帮助学生塑造三观、完善人格，起到正向引导作用。
此外，一场戏曲演出并非是由一个人完成的，也不是一次性就能成功的。在创作、筹备、呈现、收尾的每一个阶段，都需要人员全身心地参与投入。只有台下千百遍地反复练习、反复排演，才有可能在正式演出中不致失误；只有每一位成员达到高度的默契配合，才有可能在最终圆满落幕。因此，学习戏曲知识，扮演真实的戏曲表演者，这一经历对深入体察演出者的辛苦勤奋、不言气馁，培养学生坚韧的精神气质，强化其责任意识和团队合作意识大有益处。
3.2. 高校人才是继承发展戏曲文化的重要群体
一方面，中国戏曲具有极大的史学价值。戏曲作品往往取材于文学作品，而文学作品又深深植根于社会历史——或重述重大事件，或反映民众生活。戏曲艺术作品能够承载历史故事，再现鲜活的社会现象、还原古人的生活方式，进而帮助高校人才从以往故事和既有经验中，接触古典文化作品，了解古代社会生活，铭记历史兴替得失。另一方面，中国戏曲具有极大的人文价值。戏曲艺术是关于“人”的艺术，是中国人民最为日常的休闲方式之一。其原型、创作者、表演者和观众的角色，都由人来承担，具有鲜明的民俗性和普遍性。故事亲历者的一始一末，案上创作者的一字一句，幕后准备者的一桩一件，台上主人公的一颦一笑，共同决定整场表演的呈现效果，紧紧牵动着观戏人的喜怒颦蹙，感染着其思想品德与行为方式，维系着中华民族的认同，裹挟着独特的民族特性。可以说，“中国传统戏曲是反映中国传统文化的活化石，特别是经典剧目，集中承载着多方面的历史信息，政治的、思想的、文化的、历史的、人性的等等。”[7]站在古人的视角，利用现代的眼光打量前人留下的宝贵财富，解读戏曲文化内涵，才能将传统与当下融会贯通，更好地展望与把握未来。
客观而言，高校大学生具备一定的知识储备和实践经历，对于戏曲的表层内容和深层内涵有着自身独到的见解，对理解戏曲艺术的内核有着更为独特的优势。较于中小学生，他们具备更丰富的知识储备和文化底蕴；较于中老年人，他们则拥有更活跃的思维和更多元的视角。可以说，高校人才更有可能对传统古老的戏曲文化产生不一样的体会，乃至更深刻的感悟。另外，生活在科技发展日新月异，在文化信息爆炸激增的当代社会，高校人才更容易接触汲取大量信息，形成多元的知识架构。因此，作为富有知识和创造力的新时代青年，大学生更具活力和创新意识，有更多的机会和条件为传统戏曲艺术注入新鲜血液，促进传统戏曲文化与时俱进，创新发展。
总述之，戏曲的文艺美学、娱乐教化的功能有利于增强学生的文化自信心和自豪感，对于培养其相应的精神素质具有重要作用；同时，戏曲文化作为中华优秀传统文化和艺术表现形式，本身就蕴含丰富的文化知识和人文内涵，需要被弘扬、传承、发展。而高校人才充满活力与创新意识，正是传承与发展戏曲文化的不二人选。
4. 推动人才与高校戏曲通识教育共同发展的路径探索
2019年11月，中共中央、国务院印发的《新时代爱国主义教育实施纲要》指出“传承和弘扬中华优秀传统文化，要坚持古为今用、推陈出新，不忘本来、辩证取舍，深入实施中华优秀传统文化传承发展工程，推动中华文化创造性转化、创新性发展。”[8]较于单纯地说教，融入戏曲文化的课程更具生动性，易于从深层感化学生的思想，塑造健全人格。因此，作为“以文化人”的重要手段，推动戏曲文化通识教育，既要坚持文化为育人服务，为社会培养高素质人才服务；同时还要兼顾弘扬中国优秀传统文化，宣传经典剧目，并以此为基础培养戏曲文化的自觉传承者和坚定创新者。即从学生本位出发，戏曲通识教育要为育人服务；从戏曲本位出发，戏曲通识教育要为曲艺文化发展服务。既然是普及高校戏曲文化通识教育，就必然要注重通识性与系统性、趣味性与严谨性的统一。要着重把握教学内容的深浅，弱化学生对传统曲艺文化的疏离感，既不涉及过深，也不敷衍了事，将浅显的趣味性与严谨的理论性相结合，使系统知识与实践操作相接洽。
4.1. 充分利用各类资源，注重趣味入门引导
启发性原则和直观性原则是教学的重要原则。在教学中，教师要激发学生的学习主体性，引导学生积极思考、自主探究，调动学生学习的主动性。同时，要在适当的时候熟练运用现代化教学手段和多样化的教学方式，为学生学习戏曲知识提供更加直观、具体的内容呈现。
一是要运用多媒体网络技术，创新呈现方式。充分借助多媒体手段和现代科学技术，在课堂上带领学生观看相关图像影视资料如电影、纪录片，播放音频、演出视频等。同时结合“互联网 + 思维”，引导学生利用丰富的网络资源，拓展获取资料的途径，自主学习探索。越剧鉴赏课程教师沈佳文结合近几年在浙江某高校为全校各专业学生开设的《越剧鉴赏》公共选修课，阐述了自己的直接感受与类似戏曲鉴赏课的教学思路。在课堂上，她先以越剧动漫《九斤姑娘》导入，再将《山河恋送信》真人版的越剧选段与《九斤姑娘》进行对比，引起学生们的注意，使同学们初步了解成熟越剧的唱腔和表演形式。而后，运用多媒体放映、展示了记述大量越剧起源地、发展地文物的纪录片《百年越剧》，加以细节性的讲解补充。在介绍越剧流派各自的唱腔、表演特点时，将流派创始人的采访专题片、表演历史录像，或其优秀弟子们的表演录像穿插在课程之中，引导学生像猜谜一样，辨听各种流派唱腔的音色、咬字等特点，以此激起学生们的求知欲和挑战精神。除此之外，慕课平台、哔哩哔哩网站、3D动画重现、VR、声像还原技术等，也为学生提供了更多的学习路径，方便学生从不同角度、以非专业方式接触戏曲艺术，破除对剧种戏曲语言的理解障碍。二维影像、三维空间使学生有机会更加直观地体会戏曲艺术魅力，体验传统戏剧的服化造型、舞台设计、角色扮演，“身临其境并直观地展示授课内容，展现戏剧通识课融合科技创新授课模式在未来的发展趋势。”[9]
二是要结合文旅资源，开展丰富活动。首先，可以组织游学活动，重游经典发源地，参观典型戏曲文化博物馆。一方面，带领学生有计划地游览与戏曲文化有关的非物质文化遗产景区或保护单位，感受当地戏曲文化、人文风俗。随着戏曲文化的推广传播，各大戏曲文化名城也在着力打造当地戏曲艺术文化特色品牌，以旅游业等第三产业带动当地戏曲文化发展。在此浪潮之下，戏曲文艺活动和相关实物展陈增多，这为高校学生了解戏曲文化提供了更多机会与资源。以江苏省为典型，其拥有极为丰富的戏曲剧种资源。在国家政策支持和政府扶持之下，近年来江苏省昆山市持续开发昆曲资源，开设众多戏曲文化小镇，开展百戏盛典。如巴城古镇就着力打造“昆曲文化艺术老街”，将历史、昆曲与技艺相融，开设老街戏院、昆曲名家工作室、古琴馆。丰富的旅游资源和戏曲资料密切融合，使同学们在游览古镇时亦能切身感受到原汁原味的昆曲，体会昆曲艺术的独特魅力。另一方面，带领学生参观戏曲文化博物馆，如北京戏曲博物馆、天津戏剧博物馆、上海戏剧博物馆、中国昆曲博物馆、越剧博物馆、川剧博物馆、粤剧博物馆、秦腔博物馆，北京和江苏泰州的梅兰芳纪念馆、河南郑州的常香玉纪念馆等。在博物馆中，同学可以结合讲解员的介绍，通过曲艺文物展陈，加深对当地特色剧种的服饰乐器、剧本手稿、舞台道具等知识的学习；借助现代技术设备，欣赏戏曲，进一步理解剧本，发掘剧目背后的故事。
三是要组织学生结合专业老师讲解，观看戏曲演出。例如浙江工业大学就邀请了浙江越剧团举行专场演出，为师生呈现包括《打金枝·闯宫》《红楼梦·焚稿》《玉簪记·逼侄赴科》《陈三两·骂堂》等越剧名段。重庆大学邀请戏剧团开办越剧大型舞台剧《长乐宫》专场演出。2018年5月，湖北大学组织部分师生到场观看由国家教育部、文化部、财政部主办、浙江越剧团承办的“高雅艺术进校园——浙江越剧团湖北大学专场”演出，欣赏《祥林嫂·洞房》《白蛇传·断桥》《梁祝·十八相送》等经典剧目折。结合主持人的专业介绍，同学们进一步理解了越剧在中国戏剧史中的重要地位。另外，还可以举办学术讲座，邀请著名艺术家公开授课。李翠萍在《戏剧进高校的构想与实践》中提到，要“邀请戏剧院校老师、戏剧评论家、戏剧院团演员等开设讲座，介绍戏剧理论知识、研究创作现状，戏剧名家及代表剧目介绍、各地方剧种及优秀剧目介绍、戏剧院团动态、近年来创作的优秀剧目、现场化妆表演等，展现戏剧的魅力与博大精深，使戏剧走进校园，走近学生。”[10]如四川大学京剧研习社就坚持开展日常教学表演和讲座等活动，致力于川大京剧的发展。北京大学也坚持邀请江苏省苏州昆剧团、上海昆剧团等国内知名院团来校演出，邀请蔡正仁、梁谷音等老艺术家示范授课。
4.2. 设置教学课程体系，把握深入浅出原则
要加强戏曲理论知识教学，着力消除学生对戏曲文化“古板”“晦涩”的刻板印象，挖掘戏曲作品中的宝贵思想内涵，寻找契合点，将其与现代精神文化相关联，提升戏曲教育科学性与思想性。
一方面，开设相关公修课程，提升戏曲通识教育系统性。将戏曲教育通识课程纳入学生培养计划，进行常规教学。与其他公修课或专业课一样，在全校范围内统筹课表，固定时间安排相应戏曲课程。课程的成绩与学分挂钩，学生需要通过考试才能获得此门课程的学分。要注意内容的专业性和讲授方式的通俗性，保证大学生听得懂，学得通。戏曲具有极为深厚的内涵，其公修课不应该是简单、敷衍地呈现相关影视片段或单一赏析剧目艺术手法，而要“从专业的角度给大学生一把打开戏曲文化大门的钥匙。……既注重知识的系统性、完整性，又注重教学方法的深入浅出与教学重点的清晰透彻，让学生在学习中知其然，更知其所以然，建构科学、完整的课程知识结构。”[11]有些剧目情节和演绎手法较为专业，或运用方言、讲述故事，这些都会给学生对剧目内容的理解造成一定障碍。因此在系统讲解理论、专业知识的同时，要注意结合具体剧目，灵活运用通俗语言和现代日常事例进行解释说明，弱化理论知识抽象性和时空疏离感。
另一方面，开设相关选修课程，增加戏曲通识教育趣味性。设置相关的选修课程，在兼顾系统性理论性的同时，侧重课堂的趣味性。通过系统授课，提升学生相关的专业知识储备和审美情趣，引导学生利用专业方法欣赏戏曲的美，在课堂教学中潜移默化影响学生，促使其增强对中国戏曲的兴趣，提升对本民族文化的自信心、自豪感。可以借鉴清华大学《京剧表演史论与生行艺术实践课程》，武汉大学《戏曲审美导论》《中国经典昆曲赏析》，中国人民大学《国剧艺术大观》等课程的开设经验。需要注意的是，不同专业的老师在知识结构和教学方式上存在差异和优劣。中文、艺术学相关专业背景的高校戏曲通识教育任课教师，普遍具备较为卓越的文学造诣与深厚的文化底蕴，能够精准剖析戏曲的演进历程、研究框架及独特的美学风貌，展现出深刻的理解力。然而，受限于其专业背景，他们可能缺乏直接的舞台实践经验，对于戏曲表演艺术的细腻之处及舞台实践的细节掌握有限，较难全面满足学生对戏曲艺术深层本质与表现精髓的探求欲望。相较之下，戏曲专业的教师在戏曲通识课程的讲授中，更倾向于以剧目鉴赏为核心。他们凭借坚实的专业基础与丰富的舞台实践经历，能够生动展现戏曲艺术的魅力。但此类教师也存在过于侧重实践经验的倾向，因而在戏曲理论知识的广度与深度上可能有所欠缺，导致在剧目鉴赏过程中，“赏”的部分可能过于突出，而“鉴”的部分，即深入的理论分析与比较探讨，则显得不够充分。因此在授课过程中，需要安排戏曲专业的老师和中文、艺术类专业的老师穿插教学。这有利于保障戏曲教育的科学性和思想性，实践性与理论性相统一。
4.3. 搭建曲艺交流平台，切实提供实践机会
理论与实践相结合是教学的又一重要原则。引导学生在实践中把握理论、应用理论，有助于深化学生对理论知识的理解，培养学生综合运用能力，使理论知识内化于心，外化于行。
其一，增加课堂参与机会。要将课堂作为“传承传统戏曲的主要方式。”[12]在课程设置时，安排专门的课时教授“唱念做打”四功、“甩水袖、练身段”等动作，以体验理解为主，以专业训练为辅，让学生调动起身体及感官，进一步与戏曲文化进行沉浸式接触。在课堂上依据传统剧目和经典桥段创设情境，配合服装、台步设计，引导同学们在具体的故事情节中体验戏曲的艺术特征和魅力。情景教学可以使课堂气氛更加活跃，促进学生多角度参与戏曲学习互动，培养对于戏曲的浓厚兴趣，增进对于戏曲文化的情感。学生积极参与与老师的正确引导互相配合，促使教学过程更加高效。同时，课堂中还可以引入脸谱绘制、服装搭配。不同色彩的脸谱赋予了角色不一样的精神性格。如京剧中，白色的脸谱一般含贬义，代表性格较滑、自私自利的奸佞小人；红色的脸谱一般为褒义，是忠义、勇敢的象征；蓝色的脸谱，一般象征刚直刚烈、桀骜不驯的人物形象；黑色的脸谱一般中性严肃，代表猛智；黄色的脸谱，暗含勇猛、暴躁的矛盾性格；紫色的脸谱，一般表现肃穆、稳重，富有正义感的人物形象；金色脸谱多象征威武庄严，表现神仙角色；银色脸谱多象征奸诈多疑或威武庄严，表现鬼神角色。在老师系统讲解，学生充分理解不同的剧种表达情感和呈现手法等知识后，动手绘制色彩各异的脸谱，搭配各具特点的服饰，能够促进学生深化对戏曲以神赋形的思维方式及夸张变形的创作手法的理解，进而更加恰切地把握戏曲表达的内涵和本质。
其二，拓展课下展示途径。开设相关社团，组织戏曲文艺汇演，举办戏曲文化艺术节，“开辟戏曲教育的‘第二课堂’。”[13]学校要为广大学生积极提供场地、服装和展示机会，并配置专业的指导老师。通过戏剧社团对戏剧理论知识、服装道具化妆知识更加通俗化、大众化的讲授，丰富学生对相关知识的认识；通过戏剧社团对戏剧赏析、剧本创作和剧目排演，校内外演出等活动的组织开展，为学生提供更多接触戏曲文化的机会，营造感受戏曲艺术的良好氛围。以四川大学为例，其在2005年便成立了四川大学梨园雅韵戏曲协会。不但每年定期进行文艺汇报演出，还设置戏曲角，举行观戏会、脸谱制作等趣味活动。电子科技大学和四川师范大学学生艺术团下也均设有戏剧社，多次在校内外参加表演，赢得师生的热烈反响。再如云南大学在2018年由教师带领学生成立了“晚翠园戏曲社”，主张以社团为纽带开展戏曲身段、唱腔的学习与戏曲体验。
5. 结语
冯其庸在《珍惜和发展京剧艺术——迎徽班进京二百年》中谈到：“中国的戏曲如果灭亡了，中国传统文化也就灭亡了一半或三分之一；一个民族如果失去了传统文化(其中必然包括独立的民族精神)，这个民族也就失去了它的独立存在的精神基础。”[14]普及戏曲文化教育是高校教育体系中的重要内容。在推动高校戏曲文化通识教育的过程中，既要注意培养全面发展的新时代青年，也要注意发掘戏曲文化的自觉传承者和坚定创新者；既要使戏曲为育人服务，也要使高校人才为传承创新戏曲文化不懈奋斗。如此，二者良性影响相互作用，才能促进人才与戏曲共同发展。
推动高校戏曲通识教育的普及，并不单单是在课堂中引入戏曲知识内容，也不仅仅是僵硬地安排学生学习刻板理论知识。戏曲文化的呈现形式灵活多元，要从不同方面潜移默化地引导学生爱上戏曲文化。要严格贯彻“以美育人、以文化人”的原则，并将其落实在普及戏曲通识教育的每一个环节。高校青年学生是国家的未来，是民族的希望。要从个体入手，培养一批又一批爱戏曲、明知识、能实操、懂内涵的青年群体，引导其在学习戏曲知识的过程中提升审美情趣、艺术修养、道德情操，将先进精神内化于心，外化于行，体悟本民族优秀传统文化的魅力，最终利用艺术文化维系民族血脉，增强青年群体的文化自信心、民族认同感觉，真正实现“在教学相长中探寻艺术真谛，在服务人民中砥砺从艺初心，为传承中华优秀传统文化、建设社会主义文化强国作出新的更大的贡献”[15]的理想目标。