1. 绪论
实践作为哲学的核心概念之一，贯穿于从古希腊到现代哲学的历史长河中。费希特作为德国古典哲学的重要代表，通过自我设定自我理论提出了实践的主体性解释。而马克思，作为批判继承德国古典哲学的重要人物，将实践提升到物质生产和社会变革的高度，对费希特的实践观进行了深刻的批判与超越。理解这一转变，对于深入认识马克思主义哲学的核心思想及其当代价值，具有重要的理论和实践意义。本文旨在通过比较分析费希特和马克思的实践观，揭示马克思对费希特思想的批判性继承与超越，从而提供对现代化进程中的理论启示。
本文分为五个部分。第一部分为绪论，介绍研究背景、意义、目的和方法。第二部分详细阐述费希特的实践观。第三部分分析马克思的实践观。第四部分探讨马克思对费希特实践观的批判与超越。第五部分结合中国现代化进程，探讨马克思实践观的当代启示。最后总结研究发现与结论，并提出未来研究方向。
2. 费希特的实践观
(一) 费希特的自我意识理论
费希特的哲学体系核心是自我意识理论，他的思想基于“自我设定自我”的原则。费希特认为，自我不是被动的存在，而是主动的、能动的主体。这种自我意识理论强调，自我是通过自我设定和自我确认来实现的。这种设定不仅是逻辑上的自我定义，更是一种实践活动，通过与世界的互动和对自身行为的反思，自我不断确立和提升自身的存在。费希特在其《全部知识学的基础》中，通过对自我设定的详细阐述，展示了自我如何通过设定自身的界限来与非我(他物)进行区分，从而实现自我意识的确立和发展。这种理论不仅为哲学提供了新的主体性解释，也为理解人的自由和道德实践提供了基础。
(二) 自我设定与行动的自由
费希特的实践观强调自我设定是自我行动的基础，行动是自由的实现过程。费希特认为，自我通过设定自身的界限和目标，主动地与外部世界进行互动和斗争，在这一过程中，自我不仅确立了自身的存在，还实现了自由。自我的设定不仅是一种意识活动，更是一种实际的行动，这种行动体现了自我实现自身自由的能力。费希特的自由观不同于消极自由，他强调积极自由，即自我通过行动来实现和扩展自身的自由。这种积极自由不仅体现在个体的道德行为中，也体现在社会和历史的发展过程中。费希特认为，自我在行动中不断克服外部的限制，展现了人的能动性和创造性，通过这种不断的自我超越，个体实现了真正的自由。
(三) 费希特自由观的理论基础
费希特的自由观继承了康德的主体性原则，但他进一步发展了这一思想，将自由视为自我设定和行动的结果。费希特认为，自我通过设定自身的目的和追求，实现了自身的自由，这种自由不是单纯的思想状态，而是通过实践和行动来实现的。他的自由观强调，自我不仅要在内心确认自由，还要在现实中通过行动实现自由。费希特的自由观有深刻的道德内涵，他认为，自我的自由是与他人的自由相互关联的，个体的自由实现必须在尊重和促进他人自由的基础上进行。费希特的自由观不仅关注个人的自由，还关注社会的道德和正义，这种观点为后来德国古典哲学的发展奠定了重要基础。通过强调自由的实践性，费希特的自由观对理解现代自由理论和实践具有重要的理论价值和现实意义。
3. 马克思的实践观
(一) 历史唯物主义与实践的关系
马克思的历史唯物主义将实践作为理解历史和社会变革的核心概念。历史唯物主义强调，物质生产是社会存在和发展的基础。马克思认为，人们在生产物质生活资料的同时，也生产了自己的物质生活条件及社会关系，因此，实践不仅是生产活动，还包括人类社会关系和意识形态的生成和变化。在马克思看来，历史的发展不是由抽象的理念推动的，而是由物质实践活动决定的。他批判了唯心主义历史观，强调历史是由物质力量和实践活动推动的，是人类在具体历史条件下通过劳动和生产活动创造的。马克思的历史唯物主义不仅解释了历史发展的动力，还揭示了阶级斗争作为社会变革的关键力量，指出在不同的生产方式下，社会的基本矛盾推动历史的前进[1]。实践在马克思的历史唯物主义中不仅是理解历史的钥匙，更是推动历史变革的现实力量。
(二) 实践作为物质生产与社会变革
在马克思的理论体系中，实践主要表现为物质生产活动和社会变革的动力。马克思认为，劳动是人类最基本的实践活动，通过劳动，人类改造自然、创造财富，并在这一过程中形成社会关系。物质生产不仅是经济基础，也是社会结构和上层建筑的决定性力量。马克思指出，社会的经济基础决定了上层建筑的性质，生产力的发展推动生产关系的变革，从而引发社会的整体变迁。马克思的《资本论》详细分析了资本主义生产方式的矛盾，揭示了资本积累与劳动剥削的关系，指出无产阶级通过革命实践推翻资本主义制度，实现自身解放。在马克思看来，社会变革不仅依赖于物质生产的发展，还需要无产阶级的革命斗争，只有通过实践，才能实现对资本主义的批判和超越，建立一个无阶级的共产主义社会[2]。实践作为物质生产与社会变革的统一，体现了马克思对社会现实的深刻洞察和对未来社会的科学预见。
(三) 马克思自由观的实践维度
马克思的自由观强调通过实践实现人的全面解放。他批判了费尔巴哈的抽象人本主义，认为人的本质在于其社会关系的总和，人的自由必须在具体的社会实践中实现。马克思认为，真正的自由不是抽象的思想自由，而是通过改变现实的物质条件，实现个人和社会的全面发展。在资本主义社会中，工人阶级受到资本的剥削和压迫，个体的自由受到严重限制。马克思指出，只有通过阶级斗争，推翻资本主义制度，才能实现无产阶级的解放，从而实现人的真正自由。马克思的自由观具有深刻的实践性，强调自由不仅是思想的解放，更是物质和社会条件的变革。通过改变生产关系和社会结构，实现每个人的自由发展，马克思的自由观展现了一个从必然王国到自由王国的历史进程[3]。马克思的实践观和自由观密切相关，强调在现实中通过集体的、革命的实践活动，实现人类社会的全面解放和每个人的自由发展。
4. 费希特实践观与马克思实践观的比较
费希特和马克思的实践观尽管都以实践为核心，但它们立足于不同的哲学基础，表现出各自独特的内涵和关注点。通过对两者的比较，可以更好地理解其在实践哲学上的异同，以及它们如何从不同角度探讨实践与自由的关系。
第一，费希特的实践观以“自我设定自我”的主体性为基础，强调个体自我意识的能动性和自由实现。他认为，实践是自我通过设定自身目标，并在行动中确立和实现自由的过程。费希特将自我意识视为实践的起点，强调自我是通过与外部世界的互动，以及通过克服外界障碍来确立自身的存在和自由。这种实践观注重个体的主观能动性，认为自由是通过自我设定和自我实现而获得的，体现了强烈的个人主义和理想主义色彩[4]。
与费希特不同，马克思的实践观基于历史唯物主义，强调实践的物质性和社会性。马克思认为，实践不仅是个体自我意识的体现，更是改造自然和社会的实际活动。实践在马克思的理论中不仅指向个体的自我实现，还包括物质生产和社会变革。马克思的实践观关注社会结构和生产关系，认为历史的发展是由物质生产活动推动的，实践活动是人类改造客观世界的基本方式。马克思将实践视为理解社会变迁和历史发展的关键，通过劳动和生产，个体不仅改变外部世界，也同时改变自身和社会关系[5]。
第二，费希特的实践观主要集中于道德领域，强调自我通过道德行动实现自由和道德自主性。他的实践观更多地停留在个体层面，将自由视为个体通过自我设定目标和界限实现的结果。这种自由观具有一定的理想主义倾向，关注个体如何在道德层面实现自我意识和自由[6]。
相比之下，马克思的实践观则更注重社会层面的变革和发展。马克思认为，自由不仅是思想上的自由，更是通过改变物质生产条件和社会结构来实现的现实自由。他的自由观体现出更强的现实性和历史性，强调通过物质生产和社会实践，个体能够实现自身的全面发展和自由。马克思的实践观不仅关注个体的道德实现，更强调通过社会实践推动历史进程，实现社会的整体进步和变革[7]。
最后，在实践活动的作用上，费希特强调自我通过行动确立自身的自由，这种行动主要体现在道德和意识领域。费希特认为，通过自我设定和行动，自我能够在实践中不断克服外部限制，实现个体自由的最大化。这种实践观体现了强烈的主体性，强调自我通过行动实现自身目标的能力[8]。
马克思则将实践视为人类改造世界的基本方式，强调物质生产和社会变革的实践活动是推动社会发展的核心力量。在马克思看来，实践不仅是个体意识的表现，更是社会进步和历史发展的现实动力。通过劳动和生产活动，人类不仅在物质上改造自然，还通过社会变革推动历史的前进。马克思的实践观更加注重实践的社会性和历史性，认为实践活动在推动社会进步和人类解放中发挥着关键作用。
5. 马克思对费希特实践观的批判与超越
(一) 从“自我”到“现实的人”
费希特的实践观以自我意识为核心，强调自我通过设定自身与外界的关系，实现自我意识的自由。然而，这种自我意识理论在马克思看来过于抽象和主观，忽视了现实生活中的物质条件和社会关系。马克思批判费希特将实践局限于自我意识领域，认为这种观点脱离了具体的社会历史条件。马克思强调，实践的主体不是抽象的自我，而是现实的、有具体社会关系的个人。现实的人在具体的社会环境中，通过劳动和生产活动，改变自然和社会，从而实现自身的发展和自由。马克思的实践观强调，人的本质在于其社会关系的总和，实践不仅是个体的意识活动，更是改变物质现实的社会活动[9]。通过将实践的主体从抽象的自我转向具体的现实人，马克思揭示了实践的社会性和历史性，突显了实践在物质生产和社会变革中的关键作用。
(二) 从“行动”到“实践”
费希特的行动观强调自我通过行动确立自身的自由和存在，这种行动主要是道德和意识的表现。马克思批判这种观点过于主观和理想化，忽视了物质生产和社会关系的决定性作用。马克思认为，实践不仅是意识的体现，更是物质生产和社会变革的实际活动。实践包括劳动、生产和革命活动，是人类改造自然和社会的具体过程。马克思通过历史唯物主义揭示，物质生产是人类社会存在和发展的基础，实践作为物质生产的核心，是推动历史前进的动力。马克思指出，只有通过改变物质生产关系，才能实现社会的根本变革和人的解放。实践不仅是自我意识的实现途径，更是人类历史发展的实际力量。通过强调实践的物质性和社会性，马克思将实践从抽象的行动提升为改变现实的具体活动，突显了实践在推动社会进步中的决定性作用[10]。
(三) 从“行动哲学”到“改变世界哲学”
费希特的哲学强调行动的重要性，认为自我通过道德行动实现自由和存在。这种行动哲学在马克思看来，仍然停留在观念和意识层面，没有触及社会变革的根本。马克思将哲学从解释世界转向改变世界，提出了“实践是改变现实的核心力量”的观点。马克思认为，哲学不仅要解释世界，更要通过实践改变世界，推动社会进步和人类解放。马克思的“改变世界哲学”强调，通过革命实践，推翻旧的生产关系，建立新的社会制度，实现无产阶级的解放和人的全面发展[11]。马克思批判费希特的行动哲学缺乏社会变革的实际内容，认为只有通过物质生产和社会革命，才能实现真正的社会进步和人的自由解放。马克思的改变世界哲学，将实践作为实现社会革命的根本途径，突显了实践在推动历史变革中的核心地位。通过强调实践的革命性和现实性，马克思实现了对费希特行动哲学的全面超越，提出了实践作为社会变革和人类解放的实际力量[12]。
6. 结论
马克思和费希特的实践观虽有共同之处，但马克思通过强调实践的物质性、社会性和革命性，实现了对费希特实践观的全面超越。马克思的实践观不仅是理解和改变世界的核心理论，更是推动社会变革和人的全面发展的根本力量。在中国特色社会主义和构建人类命运共同体的过程中，马克思的实践观为实现人的自由全面发展提供了重要启示。通过坚持和发展马克思主义，结合中国具体实践，现代化建设不断推进，人民生活不断改善，实现了马克思所倡导的人的全面自由发展。马克思的实践观在当代依然具有重要的理论和实践价值。