中国哲学与马克思主义内在关系的历史考察
A Historical Investigation of the Internal Relationship between Chinese Philosophy and Marxism
DOI: 10.12677/acpp.2024.1310382, PDF, HTML, XML,    科研立项经费支持
作者: 朱梦喜, 马玉欢:新疆大学马克思主义学院,新疆 乌鲁木齐
关键词: 中国哲学马克思主义历史考察Chinese Philosophy Marxism Historical Survey
摘要: 本文通过梳理中国哲学与马克思主义的发展历程,进而探究两者之间的内在关系,从而揭示马克思主义基本同中华优秀传统文化相结合的内在机理。从中国传统哲学思想中,我们可以找寻到马克思主义中国化的土壤。如今,中国传统哲学面临无法解释现代生活的困境,因而需要以马克思主义为指导建设中国现代哲学。最后,本文对中国哲学与马克思主义结合过程中出现的问题进行了反思。
Abstract: This paper reviews the development process of Chinese philosophy and Marxism, and then explores the internal relationship between the two, so as to reveal the internal mechanism of the combination of Marxism and excellent traditional Chinese culture. From the Chinese traditional philosophy, we can find the soil of adapting Marxism to Chinese conditions. Nowadays, Chinese traditional philosophy is faced with the dilemma of being unable to explain modern life, so it is necessary to build Chinese modern philosophy under the guidance of Marxism. Finally, this paper reflects on the problems in the process of combining Chinese philosophy with Marxism.
文章引用:朱梦喜, 马玉欢. 中国哲学与马克思主义内在关系的历史考察[J]. 哲学进展, 2024, 13(10): 2580-2584. https://doi.org/10.12677/acpp.2024.1310382

1. 中国传统哲学与马克思主义的内在关系

中国传统哲学蕴藏着与马克思主义契合的经典思想,并且马克思主义的“第一问题思维”与中国传统哲学“一生万物”的结构也有相通之处,这从根本上决定了中国哲学与马克思主义对话的可能性。后因中国传统哲学发展面临生活化转向,与马克思主义哲学产生了密切联系。

1.1. 中国传统哲学思想与马克思主义的契合

中国传统哲学的丰厚土壤蕴藏着与马克思主义契合的思想,两者思想的相通是双方结合的必要前提。中国传统哲学与马克思主义结合的前提是两者重要范畴的相通。我们主要对比两者的三对范畴:“气本论”与“唯物论”,“阴阳之道”与“辩证法”,“知行合一”与“实践观”。

1.1.1. “气本论”与“唯物论”

张载的整体思想是围绕着“气本论”建构的。张载认为作为存在形态的太虚和气构成了我们实存的世界,提出“太虚无形,气之本体”[1] (p. 7),即太虚没有形,它是气的本来状态,因而天地万物的存在,只是气的不同形态而已。张载还讲“知太虚即气,则无无”[1] (p. 9),太虚和气是同一存在的不同状态,太虚不是“无”,而是气的另一种状态。如此,张载在“气本论”的基础上解释了宇宙本体及世界变化的规律,他将“气”的属性定为一种客观实在,这与马克思唯物论中的物质第一性十分契合。

1.1.2. “阴阳之道”与“辩证法”

“阴阳之道”是指“一阴一阳之谓道”,出自《易传》。“阴阳之道”是中国古代哲学中典型的辩证思想,它一直传承至今,中国人对“阴阳之道”可谓无人不知,甚至马克思可能也深受其影响。“阴阳之道”是从阴阳的对立统一来看待世界的运行规律,认为世界不断变化的过程是“一阴一阳”的转化。这与马克思的“辩证法”有共同之处,也使得马克思的辩证法很容易被国人接受。

1.1.3. “知行合一”与“实践观”

“知行合一”是王阳明提出的,王夫之和陶渊明发扬了这一思想。王夫之认为“知”与“行”相互联系且辩证发展,提倡“知行并进”。陶行知提出“行是知之始”,表明其重视实践的治学态度。实践是马克思主义最鲜明的品格,马克思支持巴黎公社,亲自参与工人革命运动,于实践中证明其思想的真谛。中国哲学由“知行合一”发展为从实践中学习,无不体现出中国哲学对现实的关怀,这与马克思主义的实践观默契相合。两者结合不是生硬的嫁接,而是在根本问题的看法上如:宇宙观,思维方式,实践等问题上有共同的追求,不然所谓的“马克思主义中国化”只是无源之水,成为一种口号。我们若要真正理解马克思主义中国化,需从中国传统的哲学思想中去找寻马克思主义生存的土壤,以上三对重要范畴的契合是马克思主义能在中国土地上生根发芽的重要前提。

1.2. 马克思主义思想结构与中国传统哲学结构的融通

马克思主义的思想结构是“第一问题思维”,即“一”产生一切的思维,“一”是不可分的、仅有的真切存在,这种思维“事实上也即过程哲学”[2] (pp. 273-298)。在西方第一问题思维并不是主流宇宙观,它具有模糊性,变化性和抽象性,与西方单向的从上帝开始到最终的线性逻辑不同。在中国,老子有与“第一问题思维”相融通的思想,《道德经》中讲“道生一”,以此类推,从世界最本质的“道”推演整个世界的规律。

若要探究马克思主义与中国哲学的“内在关系”,即经验关系之下的起决定作用的联系,就需分析两者的思想结构。马克思主义思想与西方的“二元主义”是相悖的,反而与中国的“一生万物”的思想结构融通,这为马克思主义中国化奠定了基础,也从根本上决定了中国哲学能与马克思主义对话的可能性。为什么中国人普遍能接受马克思主义思想?这与两者如何看待宇宙起源,世界运行规律的思维方式是不能割裂的,宏观哲学思想结构上的契合使得马克思能引起中国群众的广泛认同,尤其是文化上的共鸣。研究马克思主义与中国哲学在经验关系之下的、起决定作用的联系,必然要分析两者的思想结构。马克思主义思想与西方的“二元主义”是相悖的,反而与中国的“一生万物”的思想结构融通,这从根本上决定了中国哲学能与马克思主义对话的可能性。

1.3. 中国传统哲学与马克思主义哲学

中国传统哲学在长期的发展中形成了自己特有的概念体系和表达方式,集中体现了中国哲学的精神。领会掌握中国传统哲学史,有利于我们灵活地将具有中国气派的传统哲学与马克思主义的哲学思想融合在一起。

中华文明延续至今,深深影响着当代的中国。中国的马克思主义学者在中国长大,其成长环境和思想熏陶都有中国哲学的影子,所以中国的马克思主义学者注定一开始就带着中国思维看待马克思主义哲学,并自然而然的联想到中国传统哲学。中国传统哲学的形态自近代以来已不能解释当代人民的现实生活,而马克思主义哲学从一开始就关注人生活的世界,其在中国的传播发展是大势所趋。没有中国传统哲学的影响,马克思主义哲学不会得到中国这么强烈的关注。我们可以联想到,就像两个人,如果灵魂有共鸣,现实又有需求,必然会促使两个人合作。中国传统哲学的土壤,为栽种从外引进的这朵马克思主义之花提供了丰厚的养料,这朵花在中国生根、发芽、开花是因为中国需要它,它也适应中国的土壤。

2. 中国近现代哲学与马克思主义的内在关系

近代以来,传统以小农经济为特征的中国传统哲学已不适应中国近现代生活,不再能够解释近现代广大人民群众的生活以及提供现实意义的指导,所以面临着向生活化转型的问题。此外,在中国哲学现代化的过程中,中国传统哲学发挥了支撑作用,马克思主义哲学对中国哲学现代化建设产生重大影响。

2.1. 哲学生活化转向

哲学一词起源于古希腊,但哲学不应只有一种模板,我们不能用西方哲学的模型来建构中国哲学。在坚持中国哲学自为性的同时,我们也要不断赋予中国哲学新的时代内涵。中国传统哲学历来与人民的生活经验息息相关,传统哲学家们的思想无论体系多么宏大,最终都会落实到个人修养和具体实践的路径上。但传统以小农经济为特征的中国传统哲学已不适应中国近现代生活,不再能够解释近现代广大人民群众的生活以及提供现实意义的指导,所以面临着向生活化转型的问题。

19世纪~21世纪初,世界范围内的哲学都发生了哲学生活化的转向,中国发生在改革开放后,西方后现代理论传入并深刻影响了中国社会。此时中国哲学更关注人现实的需求,把哲学的理性运用于解释人们生活的世界。马克思主义哲学与旧哲学不同,它不仅要求在理论上解释世界,更强调现实地改变世界,强调在“现实中实现哲学”。马克思主义哲学观立足于实践的观点去把握世界,要求“把感性世界理解为构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动”,把对“人”的关怀建立在人的现实生活世界。马克思主义实践观一定程度上引发了中国哲学生活化的转向,在中国新时代生动的实践中,马克思主义实践观也获得了更丰富的内涵。

2.2. 中国现代哲学与马克思主义哲学

中国哲学是一个开放的体系,在中国哲学的历史发展中,几乎每一时代都涌现出新的外国先进理论,经过中国化的过程,它们被不同程度地吸纳到中国哲学中,表现为中国哲学的新特征。当今中国经济迅猛发展,中国哲学的面貌也随之变化。中国哲学通过对西方哲学范畴的引进,特别是在马克思主义哲学的指导下,将中国传统哲学的智慧转化为适应中国现代生活的珍贵资源。在中国哲学现代化的过程中,中国传统哲学发挥了支撑作用,西方哲学特别是马克思主义哲学也对中国哲学现代化建设起了重要影响。中国现代哲学需抓住中国传统哲学的话语系统和表达方式的精髓,挖掘其内在意蕴,也要将马克思主义哲学转化为新时代的日常语言,激发中国人对传统哲学的新思考和现代哲学建设的新思路。学者们在探索中取得了丰硕的成果,其中熊十力提倡的“新唯实论”,被称为现代形态中国哲学的创造,张岱年曾夸赞他的哲学思想的深沉决不亚于海德格尔。

马克思提出“一切划时代的体系的真正内容都是由于产生这些体系的那个时期的需要而形成起来的”[3] (p. 544),如今中国正进行社会主义现代化建设,马克思主义哲学与现代中国实践要求的理论成果符合当代中国社会发展的需要,有助于指导现代中国哲学的研究。汪信砚学者指出“以马克思主义哲学来研究中国哲学是马克思主义哲学中国化范式的重要内涵之一”[4] (pp. 79-84)。事实上以马克思主义哲学为指导来研究中国哲学势必会在一定程度上消解中国哲学的自主性,但中国哲学需在这样的消解中获得新生,成为中国现代社会发展的有力思想武器。

3. 中国哲学与马克思主义结合的反思

中国哲学与马克思主义的结合,虽经历了曲折的发展,但也取得了一定的成果,本文对两者结合过程中的问题进行了反思。

侯外庐主编的《中国哲学通史》研究了哲学思想产生的社会根源,有学者指出“他主张超越哲学家话语,从时代背景、全部生活及思想表现等方面研究其思想”[2] (pp. 273-298)这种研究方法至今仍被关注。但也有部分中国哲学史学者对马克思主义的理解是片面的,他们根据对思维和存在何者为第一性的不同回答把中国哲学划分唯物主义和唯心主义,认为唯物等于进步,唯心等于反动,这是不对的。我们绝不可以抹杀不同特色,不同派别的理论成果,并不是单一的某个划分标准就可以概括中国所有的优秀哲学成果,中国哲学理论应该是多元的,划分标准应该是多样的。

若我们直接用马克思主义理论框架强硬的套在中国哲学体系中,以单一的标准地看待不同派别的理论智慧,那么这就不是前面提到的消解了一部分中国哲学的自主性,而是抛弃了中国哲学的底蕴。我们需要全面理解马克思主义思想,既要以马克思主义指导,又要坚持中国哲学的哲学底蕴,实现中国哲学与马克思主义的科学结合。

4. 总结:“立足中国,挖掘历史,把握当代,面向未来”

中国哲学与马克思主义的内在关系贯穿整个中国哲学史,本文旨在论证两者在不同历史时期不同程度的交融,在此基础上我们更能明白中国哲学与马克思主义结合的必要前提和理论创新的动力。中国哲学与马克思主义的内在关系必然促进两者在不同时代的融合即马克思主义哲学中国化的过程。我们应不忘中国传统哲学的智慧,不断赋予其丰富的时代内涵,并且坚定不移地促进马克思主义与中国哲学结合成果的创新转化,使中国哲学和马克思主义在融合中相互促进,体现中国特色!

基金项目

本文系自治区研究生教育教学改革研究重点项目“新疆高校研究生学位论文质量保障体系优化及实践”;自治区产学合作协同育人项目“构筑哲学专业‘学生 + 学科 + 学术’一体化人才培养模式探索与实践”;“天山英才”培养计划——哲学社会科学人才和新疆文化名家项目“马克思主义民族理论中国化史(1978~2012)”。

参考文献

[1] 张载. 张载集[M]. 北京: 中华书局, 1978.
[2] 田辰山. 中国哲学与马克思主义的契合点[J]. 北大中国文化研究, 2012: 273-298.
[3] 马克思, 恩格斯. 《马克思恩格斯全集》第3卷[M]. 北京: 人民出版社, 1960.
[4] 汪信砚. 马克思主义哲学中国化与当代中国哲学建设[J]. 马克思主义研究, 2009(8): 79-84.