1. 马克思现实观形成的历史演进
马克思的现实观形成经历了多个阶段的理论发展，受到多种思想的影响，包括德国启蒙哲学、法国社会主义思想，以及黑格尔的辩证法和历史唯物主义。马克思现实观的形成可以追溯到他对社会的历史和资本主义制度深刻的思考当中，马克思经历对社会变迁和阶级矛盾的理论探讨，最终形成了对现实社会的深刻洞察。
在早期，马克思受到了德国启蒙哲学家的思想启发，特别是费希特和亨斯勒等人的思考。这些哲学家关注社会正义、人的自由和平等问题，这些问题为马克思后来构建社会理论提供了重要的思想基础。同时，法国的圣西门、傅立叶等社会改革者对不平等和贫困问题的设想，也深刻影响了马克思的社会批判。马克思在青年时期深受黑格尔哲学中的辩证法的启发。这一时期的马克思通过辩证法开始思考社会发展和历史变革的动力[1]。马克思的早期著作，如《德意志意识形态》和《1844年经济学哲学手稿》，探讨了人的自由、劳动和生产关系。在这些著作中，他开始提出对资本主义下工人阶级的剥削和异化问题的关切，为后来形成现实观打下了基础。这一时期的马克思逐渐形成了对资本主义制度的批判性思考，为后来的社会理论奠定了基础。
马克思思想逐渐转向历史唯物主义是他思想的重要转折点。在马克思研究社会历史的过程中，他会注意到不同社会形态的崛起和衰落，并开始关注他们的社会结构和经济制度的演变。马克思通过对这些社会的深入研究使他逐渐认识到历史发展的规律性和社会结构的变迁，这些认识成为了他后来的社会理论和对社会问题的解释框架。同时，这些观点深刻地影响了马克思对阶级斗争、社会革命以及对资本主义的批判性思考，为马克思主义的发展提供了理论基础。1848年也是他思想的重要转折点。这一年马克思与恩格斯合作发表了《共产党宣言》(The Communist Manifesto)。在这部宣言中，这一宣言成为马克思主义思想的标志性文献，他强调社会的历史发展是阶级斗争的历史，为后来现实观的形成提供了更为具体的框架。最后，马克思在《资本论》的创作中花费了大量时间和精力，这部作品是他对资本主义制度最为系统和深入的分析之一。通过对货币、商品、劳动力等要素的深入剖析，他揭示了资本主义生产关系中的内在矛盾，为后来现实观的形成提供了理论支持。
2. 马克思现实观的主要内容和基本特征
2.1. 马克思现实观的主要内容
2.1.1. 社会存在决定社会意识
马克思关于“社会存在决定社会意识”的观点，强调物质生产方式在社会发展中的基础性作用。这一理论核心在于，社会的物质生产方式是社会结构的根本，而经济基础决定了上层建筑的形态。马克思认为，生产力决定生产关系，而生产关系反过来对生产力起到促进或阻碍作用。当社会的生产力发生重大变化时，原有的生产关系会逐渐不适应新的生产力的发展，从而导致社会矛盾的激化，进而引发社会变革或革命[2]。这一变革往往不仅仅是经济结构的变化，还会导致政治、法律、思想意识的改变。因此，在马克思看来，人的意识并不是独立自主产生的，而是由他们所处的物质生活条件、生产方式共同决定的。不同社会形态下，主导的意识形态和价值观念都会随着经济基础的变化而变化。这一理论深刻揭示了物质条件对社会意识形态的决定性作用，是马克思历史唯物主义的重要基础。
2.1.2. 历史唯物主义
马克思的历史唯物主义强调社会的经济基础在推动历史进程中的决定性作用。马克思认为，不同历史阶段的社会形态是生产力与生产关系矛盾运动的结果。当生产力发展到一定阶段，现有的生产关系就会变成生产力发展的障碍，这种矛盾的激化最终会导致社会形态的变革和更替[3]。因此，历史唯物主义的核心思想是物质生产方式决定了社会的各个方面，历史是物质力量发展的结果，不断呈现出生产力与生产关系之间的矛盾运动。在这个过程中，社会形态不断演变和更替，从而推动历史的前进。
2.1.3. 阶级斗争是历史发展的动力
马克思认为，阶级斗争是历史发展的根本动力。在阶级社会中，由于生产资料的占有关系，社会分裂形成了剥削阶级和被剥削阶级之间的对立和斗争。这种斗争是社会矛盾的体现，也是推动历史进步和社会变革的主要力量。马克思指出，随着历史的发展，阶级斗争的形式和内容发生了变化。在封建社会，封建领主阶级与农奴阶级之间的对立是主要矛盾；而在资本主义社会，资产阶级和无产阶级之间的对立成为最突出的矛盾。生产资料的私有制是导致阶级分化的根本原因，资产阶级掌握生产资料，无产阶级则依靠出卖劳动力谋生。这种生产关系导致无产阶级的剥削和异化。马克思尤其强调了资本主义社会中的阶级对立。在资本主义生产关系中，资产阶级通过控制生产资料和占有剩余价值，剥削无产阶级的劳动成果。这种不平等的关系引发了无产阶级对抗资产阶级的斗争，马克思认为这种斗争最终会导致资本主义的灭亡。无产阶级通过革命推翻资本主义制度，建立一个无阶级的共产主义社会，这是历史发展的必然趋势。
2.1.4. 资本主义的异化现象
马克思关于资本主义异化现象的理论是对资本主义社会中工人劳动状况的深刻批判。马克思认为，劳动是人类的本质性活动，它能够体现和实现人的自由和创造性。然而，在资本主义生产中，工人被迫按照资本家的要求进行劳动，劳动的内容和方式由资本家决定，工人生产的产品不属于他们自己，还失去了对劳动过程的控制，劳动变成了一种被迫的、机械的活动，也变成了一种外在的、痛苦的负担。工人在劳动中丧失了人性的丰富性和创造性，逐渐异化为一个工具[4]。因此，异化不仅体现在物质层面，还表现为劳动者对劳动过程、劳动成果乃至自身人性的丧失。马克思认为，这种异化现象是资本主义制度的必然产物，只有通过无产阶级革命，废除资本主义私有制，才能消除劳动的异化，实现人的自由和全面发展。
2.1.5. 社会革命与共产主义理想
马克思的社会革命与共产主义理想是他对社会历史发展和未来社会形态的预见与总结[5]。马克思指出资本主义社会的根本矛盾在于生产的社会化与生产资料私有制之间的不相容性，而无产阶级革命的目标是打破资本主义私有制，建立新的社会关系，实现劳动者对生产资料的共同占有。在马克思的设想中，共产主义社会是无阶级社会，生产资料公有，生产的目的是满足全体社会成员的需求，人是全面自由发展的，个人不再受到资本主义生产关系的束缚，每个人都能够自由选择自己的劳动方式，实现个性和创造力的发展。马克思还设想，共产主义社会的实现需要经历一个过渡阶段，即社会主义阶段。在这个阶段，国家掌握生产资料，分配原则是“按劳分配”。随着生产力的进一步发展和阶级差异的消除，最终进入“各尽所能、按需分配”的高级共产主义阶段，在这一阶段，国家逐渐消亡，社会进入真正的无阶级、无压迫的状态。
2.2. 马克思现实观的基本特征
2.2.1. 唯物主义
马克思的现实观建立在唯物主义哲学基础上，强调物质的首要性，物质决定意识。马克思认为，社会的基本构成是物质生产活动，生产力和生产关系共同决定了社会的结构和发展。经济基础决定了上层建筑，而上层建筑也通过反作用影响经济基础的调整。人类的思想、观念、文化等都是在一定物质条件下产生的，随着生产力的发展和生产关系的变化，社会的思想和意识形态也随之发生变化[6]。因此，马克思的唯物主义具有一种动态的、历史的视角，不仅仅是对物质世界的简单描述，而是关注历史发展中的具体实践。总的来说，马克思的唯物主义强调的是物质生活和社会实践的决定性作用，并通过对历史和社会发展的分析，揭示了物质世界与社会意识之间的辩证关系[7]。
2.2.2. 辩证性
辩证法特征是马克思现实观的一个核心方法论，它通过辩证法的思维方式，解释社会历史的发展过程。在马克思的现实观中，生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的矛盾是社会发展的根本动力。当生产力的发展超过现有生产关系的限制时，旧的生产关系会变得不适应，导致社会矛盾的激化。类似地，经济基础的变化也会引发与上层建筑之间的冲突。当这些矛盾和冲突积累到一定程度时，就会推动社会形态的变革和演进。通过这种辩证运动，社会历史经历了从低级形态到高级形态的演变。随着生产力的提升，旧的生产关系不再适应社会发展，就会产生社会革命发生，使得新社会形态得以建立。因此，马克思的辩证法强调对立统一、矛盾运动的作用，历史的发展并非静止的、线性的，而是通过矛盾的冲突与解决，不断前进的动态过程。通过这种辩证的分析方法，马克思揭示了社会历史演变的内在规律，并阐明了从低级社会形态向高级社会形态发展的路径。
2.2.3. 批判性
批判性特征是马克思现实观的显著特征之一，体现了他对资本主义社会的深刻分析和批判。马克思通过分析资本主义生产方式的内在矛盾，揭示了资本主义社会中的剥削和不平等现象[8]。此外，马克思还特别强调了劳动异化现象，指出工人失去对劳动的控制，最终被异化为生产的工具。马克思通过这种批判揭示了资本主义社会的内在矛盾，并预见到这些矛盾将不可避免地导致资本主义的危机和崩溃。资本主义的自我积累过程将伴随着周期性经济危机，社会矛盾的加剧最终将促使无产阶级革命，推翻资本主义制度。因此，马克思现实观具有强烈的批判性，它不是被动地描述现实，而是通过揭露资本主义的内在问题，指出其无法持续发展的本质，并倡导通过革命性的社会变革来建立一个无剥削、无压迫的共产主义社会。
2.2.4. 实践性
马克思现实观强调实践的重要性，它指出理论与实践的统一，并认为实践是认识世界、改变世界的根本途径。马克思认为实践不仅是认识的来源，也是改变社会现状的关键手段。认识世界的最终目的是通过革命性实践推翻不合理的社会制度，建立一个更加公平的社会结构[9]。他认为，工人阶级是资本主义社会中被剥削和压迫的阶级，但也是推动社会变革的核心力量。通过阶级意识的觉醒和革命性的实践行动，工人阶级能够推翻资本主义制度，建立无产阶级专政，为最终实现共产主义社会奠定基础。对于马克思来说，理论和实践密不可分。理论为实践提供方向，指导人们认识社会矛盾和变革的可能性；而实践则是检验和发展理论的基础。马克思不仅通过理论揭示资本主义的内在矛盾和危机，还指出社会的发展不仅仅依赖于思想的进步，更重要的是实际的社会行动和变革。生产力的发展、阶级斗争的实践是推动社会形态从一个阶段到另一个阶段的根本力量。
2.2.5. 历史发展规律性
历史发展规律性体现了马克思对社会历史演变过程的系统性理解。马克思认为，社会历史的发展并不是偶然事件，而是遵循一定的客观规律，由物质力量，尤其是生产力和生产关系的变化所推动的。马克思认为，生产力是社会发展的基本推动力，而生产关系是生产力的具体表现形式。生产力的提升会带动生产关系的变化，而当生产关系不再适应生产力的发展时，社会就会出现危机和变革的需求。随着社会生产力的发展，旧的生产关系会被新的、更符合生产力发展的社会形态所取代。这种生产力与生产关系之间的矛盾推动了社会历史的前进。同时，马克思的现实观强调历史发展的连续性。历史的发展遵循从低级向高级演进的过程，每一种新的社会形态都是从前一种社会形态的基础上发展而来。资本主义社会的诞生是封建社会瓦解后的必然结果，而资本主义社会内部的矛盾最终会导致社会主义社会的出现。历史的发展是一个连续的过程，尽管会经历社会革命或突变，但每次变革都遵循一定的历史规律。同时，马克思指出，社会变革并非偶然事件，而是历史发展的必然结果。随着生产力的发展和社会内部矛盾的激化，社会形态必然会发生转变。
3. 马克思现实观的当代价值
马克思的现实观在当代社会依然具有深刻的价值。其对资本主义的批判、对阶级矛盾与社会不平等的深入理解、社会主义理念的再思考以及对环境问题的关切，为当代社会提供了有益的启示，为建设更加公正、平等、可持续的社会提供了理论支持。在这个不断变化的时代，马克思的思想仍然激发着人们对社会变革的思考和探索[10]。
3.1. 社会不平等和阶级矛盾
社会产生的不平等和矛盾是马克思主义理论中的重要内容，这些问题在当代社会中依旧存在并且引发了众多议题，马克思主义认为社会不平等和阶级矛盾是资本主义制度的内在矛盾。他强调了资产阶级与无产阶级之间的对抗，认为这是推动历史发展的力量。马克思主义倡导社会的公正和正义，只有通过废除阶级制度，建立一个没有剥削和压迫的社会，才能实现真正的社会公正。他认为，通过重新分配财富和建立共有制度，社会可以实现更大程度的平等。在当代社会，对于解决这些问题，不仅需要从马克思主义的视角出发，还需要结合其他社会科学理论和实践经验，以制定更全面和可行的政策来应对社会不平等和阶级矛盾。
3.2. 资本主义异化和劳动问题
现代社会劳动者面临工作压力、工作不稳定、劳动过程的异化等诸多问题，马克思在劳动员工方面主张在一定条件下改善工人的工作条件，提供更加人性化和平等的工作环境，使劳动者在工作中能够实现自身的潜力，在一定程度上缩短工作时间，提高工资水平，以实现劳动的价值和劳动者的福祉。在社会制度方面，马克思强调建立社会制度，要求保障每个人的基本需求，包括住房、医疗、教育等，以减轻劳动者的负担。在解决当代劳动问题时，马克思主义提供了一种关注劳动过程中人的价值和尊严的视角，鼓励思考如何通过制度变革和社会政策来改善工作条件，提高工人的福祉。
3.3. 环境问题和可持续发展
在解决当代环境问题和推动可持续发展方面，马克思主义提供了对社会生产方式和资源关系的深刻洞察，鼓励我们重新审视人类与自然的关系，倡导建立更加可持续和平衡的发展模式。他指出资本主义追求无限增长的逻辑导致了对自然资源的过度开发，而社会主义制度有望更好地平衡这种关系。启示我们要重新思考生产方式，关注可持续发展。这包括对资源的负责任利用、减少浪费、推动绿色技术和能源的发展。他也批评将自然视为商品的观念，认为自然资源和环境不能仅仅被看作是经济利益的来源，而应当被视为人类生存和发展的基础。实现可持续发展还需要综合考虑不同社会科学观点和采取跨学科的方法。
3.4. 全球化和国际关系
在解决全球化时代的问题时，马克思主义理论提供了对国际关系和全球资本主义的深刻分析，他强调国际关系中阶级斗争和利益冲突的存在，他认为资本主义是全球性的制度，国际关系受到经济结构和资本的支配。呼吁国际劳工的团结和国际合作，以推动更加公正和平等的国际体系。